TAMADUN DUNIAKU
Sunday, November 12, 2017
Tuesday, March 1, 2016
Tuesday, April 2, 2013
PARADIGMA ISLAM HADHARI
PARADIGMA
ISLAM HADHARI
Era kegemilangan umat Islam bermula dengan kejayaan Rasulullah SAW
menggubal Piagam Madinah dan mengisytiharkan Madinah al-Munawwarah sebagai
sebuah negara Islam. Bertitik tolak daripada kejayaan ini, Negara Islam terus
berkembang dengan pesat pada zaman Khulafa’ al-Rasyidin, diikuti pula dengan
zaman pemerintahan Bani Umaiyyah dan Abbasiyyah. Kejayaan demi kejayaan ditempa
umat Islam sehingga berjaya melebarkan kegemilangannya ke benua Eropah, melalui
kemunculan Tamadun Islam di Andalusia. Kegemilangan ini turut dirasakan oleh
Dunia Timur termasuk India, China dan Asia Tenggara.
Bagaimanapun kejatuhan Kota Baghdad ke tangan tentera Moghul pada
tahun 1258 M meninggalkan kesan yang amat mendalam. Faktor dalaman memainkan
peranan penting. Kelemahan umat Islam berpunca daripada pergaduhan antara umat
Islam sendiri, terutama antara puak Sunni dan Syi`ah. Ini diikuti oleh semangat
dan perkauman keterlaluan mengakibatkan berlakunya perpecahan negara Islam
kepada kerajaan-kerajaan kecil yang berselerak di seluruh Dunia Islam.
Akibatnya khilafah Islamiyyah menjadi lemah dan tidak dapat diselamatkan lagi.
Kini imej Islam dan umatnya telah luntur. Kehebatan umat Islam
yang pada suatu ketika dulu digeruni, kini dicemuh dan diperlekehkan, bukan
lagi oleh musuh-musuh tetapi juga oleh sebahagian umat Islam. Persepsi umat
Islam terhadap agamanya juga terbatas kepada aspek-aspek ibadah khusus
semata-mata. Sebahagian lain pula hanya sekadar menampilkan dalam bentuk slogan
dan retorik semata-mata. Sedangkan Islam perlu diketengahkan sebagai satu cara
hidup yang lengkap dan menyeluruh meliputi seluruh ruang lingkup kehidupan
manusia. Ia berkemampuan menyelesaikan bukan hanya permasalahan peribadi,
tetapi juga menggarap persoalan keluarga, masyarakat, negara dan ummah. Sebab
itu, agenda pembangunan ummah, peradaban bangsa dan keutuhan bangsa perlu
digarap dalam agenda perjuangan.
Umat Melayu sebagai satu generasi Muslim mampu menjadi juara
mengubah haluan dunia dan memartabatkan kembali sistem khilafah yang hilang
dengan beberapa persiapan. Antaranya kita amat yakin bahawa melalui proses
pemantapan jati diri dengan iman dan takwa, mengubah halatuju minda dengan ilmu
dan pengalaman, menghias sikap dan perilaku dengan akhlak terpuji, menggiatkan
segala potensi yang ada. Lantaran itu Islam harus didefinisikan kembali agar ia
menjadi jelas dan dapat difahami oleh seluruh umat Islam akan hakikat
sebenarnya yang terkandung dalam perkataan al-Islam itu.
1
Tasawwur Islam
Secara umumnya Islam boleh didefinisikan dalam dua persepsi
berikut:
Pertama: “Kepatuhan, ketundukan dan ketaatan terhadap syari`at
yang dibawa oleh baginda Rasulullah SAW secara zahir dan batin dengan penuh
keikhlasan lahir daripada kesedaran diri bukan kerana terpaksa”.
Kedua: “Suatu peraturan umum dan undang-undang yang bersifat
sempurna dan menyeluruh merangkumi seluruh ruang lingkup kehidupan manusia
dalam mengatur perancangan dan sistem hidup mereka, orang yang mentaatinya
diberikan pahala orang yang mengingkarinya dikenakan dosa.
Dari persepsi ini dapat difaham Islam adalah satu agama syumul dan
kamil. Takrif Islam yang lebih menyeluruh dapat disimpulkan sebagai “Suatu cara
hidup yang lengkap dan sempurna, membicarakan seluruh permasalahan hidup
manusia; berkaitan dengan peribadi, keluarga, masyarakat, negara dan ummah,
mendasari tiga persoalan utama; `aqidah, syari`ah dan akhlak. Berasaskan tiga
dasar inilah seluruh sistem kehidupan masyarakat manusia ditegakkan. Oleh itu
Islam adalah gambaran yang menyeluruh dan global terangkum dalam aspek berikut:
1. Aqidah: Keimanan kepada semua perkara yang terkandung dalam
aspek-aspek ketuhanan, kenabian, al-ruhaniyyat (perkara ghaib) dan al-sam`iyyat
al-Ghaybiyyat (alam akhirat). Semua perkara ini terikat kukuh dalam sanubari
seorang mukmin. Rukun-rukun iman iaitu, keimanan kepada Allah, malaikat, kitab,
rasul, hari akhirat dan ketentuan buruk-baik (qada’-qadar) daripada Allah SWT
adalah terangkum di dalam aspek-aspek ini.
2. Syari`ah: Suatu peraturan khusus dan umum berasaskan wahyu yang
diturunkan oleh Allah SWT dan ditafsirkan melalui sunnah Rasulullah SAW
merangkumi hal ibadat, mu`amalat, munakahat dan jinayat. Demikan juga segala
permasalahan yang berkaitan dengan sistem-sistem kenegaraan seperti, ekonomi,
politik, pendidikan, kehakiman, perundangan, kebudayaan, kesihatan, ketenteraan,
keamanan dan keselamatan.
3. Akhlak: Suatu sifat yang tertanam dan sebati dalam sanubari
seseorang. Ia tercerna melalui perkataan dan tingkah laku spontan. Pelaku
akhlak menjadikan al-Qur’an dan al-Sunnah sebagai tonggaknya. Jika baik menurut
al-Qur’an dan al-Sunnah baiklah tingkahlaku tersebut. Jika baik menurut
al-Qur’an dan al-Sunnah bermakna baiklah dan jika buruk menurut pertimbangan
al-Qur’an dan al-Sunnah bermakna buruklah. Akhlak dalam Islam merangkumi
hubungan seseorang dengan Tuhan, manusia dengan manusia dan manusia dengan
alam. Sebagai contoh, akhlak terpuji (mahmudah) dengan Allah ialah takwa,
ikhlas, syukur, sabar, reda, tawakkal, zuhud dan wara`. Manakala yang
membabitkan hubungan sesama manusia ialah seperti; amanah, penyayang, pemaaf,
pemurah, adil dan toleransi. Sementara yang membabitkan hubungan dengan alam
pula ialah seperti; adil dan penyayang.
Ketiga-tiga perkara di atas menjadi asas pembinaan seluruh sistem
hidup manusia. Justeru itu, perbezaan antara Tamadun Islam dengan bukan Islam
terletak kepada asas-asas tamadun di atas. Sekiranya asas-asas tersebut menjadi
titik tolak untuk membangunkan sesebuah peradaban masyarakat, bererti peradaban
yang dibina adalah Tamadun Islam. Sekiranya membelakangkan tiga asas ini
bererti peradaban yang terbina bukan peradaban Tamadun Islam, walaupun ia
didirikan oleh umat yang bergelar peradaban Muslim.
Definisi
Islam Hadhari
Hadhari berasal daripada kata hadharah yang bermaksud, tamadun,
peradaban, masyarakat yang maju dan membangun. Islam hadhari atau disebut juga
sebagai al-Manhaj al-Islam al-Hadhari ialah suatu pendekatan menyeluruh untuk
membangunkan individu, keluarga, masyarakat dan negara, melalui pembangunan
insan dan material secara sepadu dan menyeluruh dari segi spiritual (keimanan),
emosional (akhlak), intelektual (keilmuan) dan material (kebendaan) yang
membawa manusia mampu berdikari, berdaya saing, melihat ke hadapan,
berinovatif, serta cekap menangani cabaran-cabaran semasa secara bijaksana,
rasional, objektif dan praktikal. ( JAKIM, 2005)
Oleh itu, Islam tidak boleh difahami secara juz’i atau terpisah
daripada aspek kehidupan yang lain seperti ekonomi, politik, pendidikan,
kehakiman, perundangan, kebudayaan, keselamatan dan kesihatan. Ini kerana
setiap bidang kehidupan yang diceburi oleh seorang Muslim telah ada
peraturan-peraturan yang ditetapkan oleh Islam untuk dipatuhi. Islam adalah
ajaran untuk meningkatkan kualiti hidup ke arah peradaban unggul terutama
ketika berhadapan dengan cabaran di alaf baru, seperti ledakan teknologi maklumat,
dunia tanpa sempadan, ekonomi global, krisis identiti dan penjajahan pemikiran.
Sehubungan itu, Islam Hadhari mempunyai visi dan misi untuk
membina tamadun umat Melayu. Visinya adalah untuk menjadikan Malaysia sebagai
sebuah negara Islam contoh iaitu sebuah negara maju, aman, harmoni serta
mendapat keampunan, rahmat dan keberkatan daripada Allah SWT (JAKIM, 2005)
Misinya pula untuk melaksanakan agenda pembangunan negara dan ummah
berlandaskan pendekatan Islam yang bersifat universal, maju, bertamadun,
bertoleransi dan berimbang. ( JAKIM, 2005). Islam Hadharai jelas mempunyai
objektif untuk melahirkan individu dan masyarakat Islam yang memiliki jati diri
mantap dengan kekuatan spiritual, emosional, intelektual, material, berdikari,
berdaya saing, berfikiran ke hadapan, inovatif serta cekap menangani
cabaran-cabaran semasa secara bijaksana, rasional, praktikal dan damai.( JAKIM,
2005)
2
Asas-Asas Pembentukan Masyarakat Islam Hadhari
Para sarjana Islam memadukan aspek material, spiritual dan moral
dalam memahami tamadun atau hadharah. Ibn Khaldun umpamanya, meletakkan
pegangan kuat kepada agama yang diwahyukan oleh Allah SWT sebagai syarat utama.
Ia mestilah diasaskan kepada tiga perkara utama iaitu aqidah, syariah dan
akhlak. Segala bentuk penyusunan pentadbiran dalam sesebuah masyarakat dari
segi politik, ekonomi, sosial, keilmuan, muamalah dan sebagainya mestilah
berasaskan kepada acuan di atas (al-sibghah al-diniyyah). Pembinaan tamadun
yang tidak diasaskan kepada asas ini akan bertukar kepada kehidupan al-badawah
yang menuju kehancuran tamadun (Ibn Khaldun, 1967).
Sayid Qutb (1986) dalam bukunya Ma`alim fi al-tariq juga
meletakkan asas-asas penting kepada kelahiran Tamadun Islam adalah melalui
acuan keagamaan. Asas-asas yang dimaksudkan ialah:
Pengabdian diri kepada Allah
Organisasi atas dasar akidah.
Keagungan dan keluhuran nilai kemanusiaan berbanding nilai
kebendaan.
Nilai-nilai kemanusiaan berfungsi menghambat sifat kebinatangan.
Kesucian keluarga.
Melaksanakan tugas khilafah di bumi dengan mengikut panduan wahyu.
Mematuhi syariat dalam semua urusan khilafah di bumi.
Berdasarkan pandangan dua orang sarjana Muslim di atas dapatlah
dirumuskan bahawa asas masyarakat Islam Hadhari adalah melengkapi
perkara-perkara berikut:
1. Aqidah
Kepentingan akidah sebagai asas utama Tamadun Islam amat jelas
sekali, kerana segala bentuk pembangunan yang hendak dibina oleh manusia
haruslah bermula dari dalam diri, kemudian barulah dilebarkan kepada yang lain.
Pembina tamadun yang memiliki kesatuan jiwa, berfikir dan bertindak akan
melahirkan tamadun yang bertahan lama dan harmoni serta mendapat keberkatan dan
rahmat serta keampunan daripada Allah SWT.
Akidah menjadi asas dan amat penting dalam pembinaan masyarakat
hadhari. Kepincangan akidah bererti musnahlah segala-galanya kerana akidah
adalah ibarat nadi kepada jasad manusia, asas kepada sebuah binaan atau akar
kepada sebatang pokok. Oleh itu, apabila rosak bererti binasalah badan, binaan
dan pokok tersebut. Asas ini menjadi dasar seluruh sistem dan dimensi kehidupan
manusia. Akidah ialah keimanan dan keyakinan kepada seluruh aspek yang
membabitkan persoalan al-Ilahiyyat (ketuhanan Allah SWT), al-nubuwwat (kenabian
dan kerasulan Muhammad SAW dan para nabi yang diutuskan), al-ruhaniyyat
(makhluk-makhluk hidup yang ghaib daripada pandangan manusia) dan al-ghaibiyyat
(alam ghaib seperti Barzakh, Mahsyar, Sirat, Mizan, al-Jannah dan al-Nar).
Keimanan dan keyakinan terhadap semua perkara khususnya rukun-rukun Iman
(beriman dengan Allah, para malaikat, kitab, para rasul, hari akhirat, qada’
dan qadar) yang disebutkan disematkan dalam sanubari seseorang mukmin.
Intipati kepada seluruh persoalan akidah ialah keimanan dan
keyakinan kepada ketauhidan Allah SWT. Ketauhidan Allah merangkumi aspek-aspek
al-uluhiyyah, al-rububiyyah, al-asma’ dan al-sifat. (al-Maududi, 1980)
a. al-Uluhiyyah : Meyakini bahawa Allah SWT Esa sebagai Tuhan yang
disembah, dipuja, dipuji, tempat memohon, tempat bertawakal dan sebagainya. Ini
bererti orang-orang yang memuja dan menyembah selain Allah dianggap melakukan
perbuatan syirik dan tidak mentauhidkan Allah SWT.
b. al-Rububiyyah : Meyakini bahawa Allah SWT Esa sebagai Tuhan
yang mencipta, mentadbir, menguasai, memiliki, mengurus seluruh alam termasuk
makhluk yang bernama manusia dan jin. Ini bermaksud seseorang yang
membelakangkan perintah dan larangan-Nya dan tidak mengakui bahawa alam ini
dicipta oleh Allah SWT, bererti telah menyengutukan Allah SWT dari sudut
rububiyyah-Nya.
c. al-Asma’ dan al-Sifat : Seseorang yang beriman wajib meyakini
dengan sepenuhnya bahawa Allah SWT mempunyai nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang
Maha sempurna (sifat-sifat kamalat) dan Maha Agung dan Maha Mulia (sifat-sifat
jalal). Nama-nama Allah yang Maha Indah itu tersenarai jelas dalam al-Asma’
al-Husna sebanyak 99 nama. Manakala sifat-sifat-Nya terdapat dalam maksud di
sebalik al-Asma’ al-Husna. Sesetengah ulama Usuluddin pula menegaskan
sifat-sifat Allah terletak pada sifat 20 yang wajib ada bagi Allah SWT.
2. Syariah
Syariah ialah hukum-hakam perundangan dan peraturan yang diturunkan
oleh Allah SWT melalui wahyu-Nya kepada Nabi Muhammad SAW yang bertujuan
mengatur kehidupan peribadi, keluarga, masyarakat dan negara. Hukum ini
merangkum hal ibadah, muamalah, kekeluargaan dan jenayah. Hal ibadah yang
dimaksudkan adalah membabitkan hubungan seseorang hamba dengan Pencipta seperti
solat, puasa, zakat dan haji. Manakala muamalah pula bermaksud segala urusan
yang membabitkan hubungan sesama manusia dalam perkara urusan perekonomian
(jual-beli, sewa-menyewa, hutang-piutang, saham dan pajak gadai). Termasuk di
bawah syariat juga ialah perkara yang menyentuh persoalan politik seperti
pentadbiran, keselamatan, keamanan, pendidikan, kekeluargaan, kebudayaan,
kesihatan dan sebagainya). Keseluruhan perjalanan syariat yang disebutkan adalah
berjalan berasaskan kepada tuntutan wahyu berpaksikan kepada ajaran tauhid.
Syariat dalam Islam sentiasa berkembang dari semasa ke semasa. Ia
mungkin mengalami beberapa perubahan mengikut ketentuan ulama mujtahid semasa
dalam perkara-perkara cabang dan ranting yang tidak dinaskan secara qat`i dalam
al-Qur’an dan al-Sunnah. Bagaimanapun ia tidak berlaku kepada perkara-perkara
yang membabitkan akidah dan dasar-dasar ibadah seperti solat, puasa, zakat dan
haji.
Syariat berada di tahap kedua selepas akidah. Semua aspek yang
terkandung dalam ciri-ciri sesebuah tamadun, mestilah berdiri dan tegak atas
syariah. Dalam erti kata lain, sesuatu yang menjadi unsur tamadun mestilah
bergerak dan berkembang mengikut hukum dan ketentuan Allah SWT dan Rasul-Nya
SAW. Jika tidak, secara automatik ia bukan lagi Tamadun Islam. Sebagai contoh,
persoalan ekonomi dan politik dianggap dua perkara penting dan amat menentukan
dalam pengukuran kejayaan sesebuah tamadun. Namun sekiranya kedua-duanya
bergerak dan berkembang tanpa mengambil kira kehendak syariat, halal-haram dan
sebagainya, pasti ia terkeluar dari perspektif masyarakat hadhari dalam Tamadun
Islam.
3. Akhlak
Akhlak menurut al-Imam al-Ghazali dan Ibn Maskawaih ialah:
“Suatu sifat yang tertanam dan sebati dalam jiwa seseorang yang
mendorongnya untuk melakukan sesuatu perbuatan dengan mudah tanpa melalui
pertimbangan akal fikiran. Sekiranya baik menurut pertimbangan al-Qur’an dan
al-Sunnah, bererti baiklah dan sekiranya buruk mengikut al-Qur’an dan al-Sunnah
bererti buruklah”.4
Akhlak terhasil daripada iman yang kental dalam sanubari
seseorang. Ia ibarat buah yang terhasil dari sebatang pokok yang subur.
Kecemerlangan sesebuah tamadun atau umat amat dipengaruhi oleh akhlak yang
baik. Keruntuhan sosial dalam masyarakat adalah disebabkan kedangkalan akhlak
di kalangan para anggotanya. Jatuh bangunnya sesebuah bangsa dan tamadun amat
bergantung kepada akhlak. Kewujudannya bererti kekallah bangsa dan tamadun,
ketiadaannya bererti musnahlah segala-galanya. Ahmad Syauqi, seorang penyair
Arab yang terkenal pernah menyebut dalam bait-bait syairnya:
“Sesungguhnya kekalnya sesuatu bangsa itu bergantung kepada akhlak
para anggotanya, sekiranya akhlak mereka musnah, bererti lenyaplah bangsa
tersebut”.
Oleh sebab itu, tanggungjawab melahirkan generasi yang berakhlak
adalah suatu amanah yang sangat mulia. Amanah telah diwahyukan oleh Allah SWT
kepada semua rasul-Nya. Kenyataan ini amat bertepatan dengan sabda Rasulullah
SAW yang bermaksud
“Sesungguhnya aku di utusan untuk memperbaiki dan mengharmonikan
akhlak manusia.”
Fungsi akhlak sebagai asas ketiga tamadun Islam dapat dilihat pada
kaitannya dengan hubungan manusia dengan Pencipta, manusia sesama manusia dan
manusia dengan alam dan haiwan. Kemurnian hubungan manusia dengan Pencipta
boleh menyebabkan jiwa manusia terbina dengan sifat-sifat ikhlas, sabar dalam
menempuh halangan, berpada dengan yang ada, bersyukur dan berterima kasih atas
segala nikmat yang diterima. Demikian juga kemurnian hubungan manusia sesama
manusia akan lahir kecenderungan untuk bertindak dengan adil, keinginan untuk
bekerjasama, bertolak ansur, penyayang, pemurah dan sebagainya. Begitu jugalah
jika dikaitkan dengan keharmonian hubungan manusia dengan selain manusia.
Sebagai contoh, kesuburan flora dan fauna akan berfungsi sebagai pengimbang
suhu bumi, sekali gus mengharmonikan kehidupan manusia. Kejernihan air sungai
dan laut serta kebersihan pantai boleh membawa keselesaan kepada seluruh
hidupan air dan sekali gus memberi manfaat besar kepada manusia dan alam
seluruhnya. Semua ini menjadi alasan yang kuat kepada para sarjana Muslim untuk
meletakkan tiga asas di atas menjadi asas-asas utama Tamadun Islam.
Ciri-ciri
Pembentukan Masyarakat Islam Hadhari
Berdasarkan kepada asas penting yang diletakkan sebagai teras
pembinaan sesebuah Tamadun Islam, sudah tentu dapat dirasakan bahawa ciri-ciri
dan sifat-sifat Masyarakat Islam Hadhari suatu yang sempurna dan menyeluruh,
bukan sahaja boleh dilihat kepada perspektif dalamannya, tetapi juga perspektif
luarannya yang harus dibangunkan secara sepadu. Kepincangan sesebuah tamadun
boleh berlaku apabila ianya dibangunkan tanpa mengambilkira antara dua
perspektif tersebut, iaitu ciri-ciri dalaman dan ciri-ciri luaran.
a.
Ciri-ciri Dalaman
Ciri-ciri dalaman yang dimaksudkan adalah merangkumi unsur yang
menyentuh tuntutan diri dalaman masyarakat. Antara ciri-ciri tersebut adalah
sebagai berikut:
i. Penghayatan Terhadap Tuntutan Agama.
Ciri ini dapat dilihat kepada penekanan yang diberikan oleh
Tamadun Islam kepada asas utamanya ialah tauhid (Mengimani dan meyakini keesaan
Allah SWT sebagai Tuhan yang berkuasa Mencipta, Menguasai, Mentadbir dan
Mengatur perjalanan alam seluruhnya. Manusia sebagai sebahagian unsur alam
saghir yang diciptakan dikehendaki menerima ketentuan serta wajib tunduk dan
patuh kepada segala arahan wahyu yang disampaikan melalui lidah Rasul-Nya SAW.
ii. Menjadikan Ajaran Wahyu Sebagai Sumber Rujukan Utama Program
Pembangunan Masyarakat.
Ciri ini merujuk kepada sumber mutlak Masyarakat Islam Hadhari
bukan kepada pemikiran manusia atau beralaskan mana-mana kepercayaan dan
pengalaman tamadun di dunia, tetapi bersumberkan wahyu Allah SWT. Adapun
ijtihad dan pengalaman tamadun asing hanyalah sebagai sumber tafsiran yang
tidak boleh lari daripada garis panduan asal yang termaktub dalam al-Qur’an dan
al-Sunnah. Dalam pada itu juga semua bentuk pencapaian dan kemajuan dalam
Tamadun Islam bernaung di bawah kesatuan akidah, keyakinan dan kefahaman yang
sama melalui ajaran tauhid.
iii. Tidak Terpesong Dari Landasan Fitrah Manusia.
Ciri ini pula memperlihatkan bahawa tuntutan pembangunan dan
kemajuan Tamadun Islam adalah bertepatan dengan kehendak naluri manusia yang
menitikberatkan spiritual, emosional dan moral berbanding fizikal dan material.
Tamadun yang dibangunkan secara pincang dan menitikberatkan aspek material
berbanding spiritual hanya dapat memenuhi tuntutan hawa nafsu dan tidak
berlandaskan ilmu dan iman. Sebab itu Tamadun Islam menjadikan takwa dan
keredaan Allah SWT sebagai tujuan pembinaannya, bukan sebaliknya.
iv. Mementingkan Kesejagatan, Bersifat Mutlak dan Tetap Tanpa
Dipengaruhi Hawa Nafsu.
Ciri ini menjelaskan bahawa Masyarakat Islam Hadhari tidak mungkin
berubah garis panduannya. Pertukaran zaman, perubahan geografi dan sebagainya
tidak mungkin mengubah haluan matlamat dan paradigmanya. Ini disebabkan sumber
mutlaknya bukan pemikiran manusia yang sering mengalami kebuntuan dan
kecelaruan, tetapi wahyu Allah yang sentiasa segar dan bertenaga walaupun
mengalami perubahan masa dan geografi. Inilah rahsia di sebalik kenyataan tegas
yang terkandung dalam firman Allah SWT yang bermaksud:
“(Setelah jelas kesesatan dan syirik itu), maka hadapkanlah dirimu
(dan pengikut-pengikutmu wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari
kesesatan; (turutlah terus) ”agama Allah” iaitu agama yang Allah ciptakan untuk
manusia (dengan keadaan bersedia dari semula jadinya) untuk menerimanya;
tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah SWT itu, itulah agama
yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahuinya”.
(al-Rum: 30)
v. Menilai Kecemerlangan Tamadun Secara Sepadu Dan Seimbang Antara
Spiritual, Intelektual, Emosional Dan Material.
Ciri ini membuktikan bahawa agama menjadi acuan (sibghah) bagi
Tamadun Islam. Kenyataan ini amat menepati firman Allah SWT yang bermaksud:
“Katakanlah wahai orang-orang yang beriman: “Agama Islam yang kami
telah sebati dengannya ialah:), acuan Allah (yang telah mencorakkan seluruh
kehidupan kami dengan corak Islam); dan siapakah yang lebih baik acuannya
(berbanding acuan Allah yang kami beriman dengan-Nya):: Dan kepada-Nyalah kami
beribadat”.
(al-Baqarah: 138)
vi. Terbuka dan Toleransi.
Keterbukaan dan toleransi yang dimaksudkan ialah menerima apa
sahaja pandangan dan sumbangan yang dikemukakan walaupun daripada individu atau
negara bukan Islam yang tidak bertentangan dengan nilai-nilai yang ditetapkan
oleh syariat Islam. Dalam pada itu juga ia boleh bertoleransi terhadap
penghayatan kepercayaan atau kebudayaan oleh masyarakat bukan Islam terhadap
tuntutan agama mereka. Dalam hal ini al-Qur’an merakamkan penghargaan terhadap
sesiapa sahaja yang memiliki sifat terbuka mendengar segala perkataan yang
sampai kepadanya tetapi menerima yang terbaik, sebagaimana firman Allah SWT:
“Dan orang-orang yang menjauhi dirinya daripada menyembah atau
memuja taghut, serta mereka rujuk kembali taat kepada Allah, mereka akan
beroleh berita yang menggembirakan (sebaik sahaja mereka meninggal dunia). Oleh
itu gembirakanlah hamba-hamba-Ku yang mendengar segala perkataan yang sampai
kepadanya, lalu mereka memilih yang terbaik. Mereka itulah orang-orang yang
diberi hidayah oleh Allah dan merekalah yang berakal sempurna”.(al-Zumar:
17-18)
b.
Ciri-ciri Luaran
Sesebuah Masyarakat Hadhari tidak mungkin dapat direalisasikan
dengan cemerlang tanpa dibangunkan secara sepadu dan seimbang antara
pembangunan spiritual dan fizikal. Beberapa aspek lain seperti kestabilan
politik, pertumbuhan ekonomi yang mapan dan keharmonian sosial amat berperanan
dalam melahirkan sebuah masyarakat dan negara yang gemilang dan terbilang.
Antara ciri-ciri luaran adalah seperti berikut:
i. Kestabilan politik
Kejayaan yang dicapai oleh sesebuah tamadun amat bergantung kepada
peranan para pemimpin dalam menentukan corak dan arah perjalanan politik
sesebuah negara. Kepintaran dan sifat amanah pemimpin memikul tanggungjawab
serta adil dalam memerintah merupakan pra-syarat utama dalam menentukan
kestabilan perjalanan politik negara. Pada kebiasaannya, pemerintah yang
mengamalkan perluasan kuasa dan membentuk wilayah takluknya kepada beberapa
buah negara kota, dilengkapkan pula dengan undang-undang bertulis yang kemas
merupakan petanda kepada munculnya sebuah kuasa yang kuat dan bertahan lama.
Dalam pada itu pula, keadilan para pemimpin mengagihkan kekayaan negara kepada
rakyat secara adil dan saksama pula sebagai penentu kejayaan untuk mengelak
daripada berlakunya pemberontakan di kalangan rakyat bawahan. Sekiranya
asas-asas ini dipenuhi dan dipelihara sudah tentu kejayaan sesebuah tamadun
akan dapat dinikmati secara berpanjangan dan bertahan lebih lama. Dalam hal ini
al-Qur’an merakamkan firman Allah SWT yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya berlaku adil dan berbuat
kebaikan serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada
melakukan perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman…”.(al-Nahl 90)
Islam amat membenci perbuatan zalim yang dilakukan oleh seseorang
walaupun kepada dirinya sendiri, lebih-lebih lagi kepada orang lain. Sebab itu
Allah SWT menegaskan melalui firman-Nya dalam sebuah hadith Qudsi:
“Sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman berlaku pada
diri-Ku dan Aku haramkan perbuatan itu berlaku antara kamu. Oleh itu janganlah
kamu berlaku zalim antara kamu. ”
Demikian juga firman-Nya:“Sesungguhnya Allah SWT menyuruh kamu
supaya menyerahkan segala amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan
apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, hendaklah menghukum dengan
adil ”(al-Nisa’: 58)
Rasulullah SAW ketika menjadi pemimpin Negara Islam Madinah pernah
membuat perisytiharan ketika datang satu rombongan untuk meminta jasa baik
Rasulullah melepaskan pemimpin mereka yang dijatuhkan hukuman oleh baginda SAW.
Bagaimanapun permohonan itu ditolak oleh baginda dengan sabdanya:
“Demi Tuhan yang jiwaku di tangan-Nya, sekiranya anakku Fatimah
binti Muhammad mencuri nescaya aku akan potong juga tangannya”.(Hadith riwayat
al-Bukhari)
Keperihatinan baginda SAW dalam menjalankan keadilan di mahkamah
menunjukkan Islam begitu serius dalam perkara yang membabitkan hak dan
kepentingan untuk melaksanakan amanah dan tanggungjawab.
ii. Pertumbuhan Ekonomi Yang Subur
Ekonomi juga amat berperanan dalam menentukan pembangunan bukan
sahaja dari aspek kualiti fizikalnya, tetapi juga membabitkan kualiti
spiritual, intelektual dan emotional seseorang yang bertindak sebagai pemikir,
pembina dan penggerak kepada pembangunan sesebuah tamadun. Berfikir secara
sepontan pun sudah dapat dirasakan betapa perlunya ekonomi kepada perkembangan
fizikal sesebuah kawasan yang didiami penduduk secara menetap dan menjadi
sebuah bandar yang maju.
Pra syarat untuk menjadi bandar mestilah dilengkapi dengan
pelbagai prasarana seperti masjid (bagi umat Islam), istana, pejabat-pejabat
kerajaan, institusi pendidikan, perpustakaan awam, pusat membeli-belah,
hospital, taman rekreasi dan sebagainya. Semua pra syarat ini mempunyai
objektif, iaitu bertujuan membangunkan individu dan masyarakat secara sepadu
antara keempat-empat kualiti yang disebutkan. Tanpa ekonomi yang teguh semua
pra-syarat di atas tidak dapat dibangunkan.
Oleh itu dapat dikatakan bahawa kerosakan jiwa, minda dan
emotional masyarakat amat berkait rapat dengan kemiskinan dan kemerosotan
ekonomi negara. Jika situasi ini berlarutan lambat laun negara akan menghadapi
kekacauan dan pertelingkahan sesama sendiri. Barangkali inilah yang menjadi
alasan kuat mengapa baginda Rasulullah SAW menegaskan dalam sebuah sabdanya:
Maksudnya: “Hampir-hampir kefakiran seseorang boleh membawa kekufuran”.
Walaupun kefakiran bukan menjadi penyebab utama manusia kufur,
kerana ramai juga manusia yang kaya juga kufur kepada Allah, namun amat salah
sekiranya dikatakan bahawa kekayaanlah yang membawa manusia kufur kepada Allah.
Sedangkan kaya atau fakir bukan penyebab utama. Penyebab utama manusia kufur
adalah kerana tidak mendapat pendidikan yang sempurna sebagaimana yang dikehendaki
oleh Allah dan Rasul-Nya. Inilah punca kebejatan akidah dan akhlak masyarakat.
Oleh itu jika pendidikan yang salah atau terhalang mendapat pendidikan
disebabkan oleh masalah kewangan menjadi punca, maka bekerja keras untuk
mendapat kekayaan adalah wajib, malah jika diniatkan untuk bukan setakat
membiayai ahli keluarga tetapi juga orang lain demi kejayaan bersama
membangunkan ummah adalah menjadi ibadah malah mendapat ganjaran pahala jihad
fi sabili’Llah. Firman Allah SWT yang bermaksud:
“Perumpamaan mereka yang menginfaqkan harta-harta mereka pada
jalan Allah sepertilah sebiji bijian tumbuh tujuh tangkai dan setiap tangkai
terdapat seratus biji, dan Allah bersedia menggandakan pahala bagi sesiapa
sahaja yang Dia kehendaki…”. (al-Baqarah 2:261)
Ayat ini jelas memperlihatkan kepada umat Islam bahawa tuntutan
supaya membelanjakan harta pada jalan Allah mempunyai maksud tersirat yang amat
besar ertinya kepada umat Islam. Umat Islam dituntut mencari kekayaan agar
dapat membantu mereka yang memerlukan, bukan mencari kekayaan tetapi bakhil
untuk menderma atau mencari kekayaan dengan jalan salah dan dibelanjakan ke
jalan yang salah, kerana tabiat ini sama dengan tindakan Qarun, Haman dan Ubay
bin Khalaf.
iii. Keharmonian Sosial
Keharmonian sosial amat bergantung kepada pendidikan yang diterima
oleh masyarakat. Pendidikan adalah elemen penting kepada pembentukan sesebuah
masyarakat cemerlang. Hanya anggota masyarakat yang terdidik dan terasuh
jiwanya mampu menjadi penyumbang kepada pembangunan negara. Lantaran itu
pembangunan negara tidak mungkin dapat direalisasikan sekiranya proses
pendidikan tidak diberikan perhatian sebaik mungkin. Pendidikan bukanlah hanya
proses meningkatkan kemahiran hidup atau meningkatkan kualiti intelektual
semata-mata, malah lebih jauh dari itu bertujuan menghasilkan insan yang
sempurna dan seimbang dari segi kualiti fizikal, spiritual, intelek dan emosi,
yang nantinya akan berfungsi sebagai suatu tenaga yang mampu membangunkan diri,
keluarga, masyarakat, negara dan agama.
Pendidikan Islam adalah suatu proses untuk melahirkan insan
beradab dan berakhlak mulia. Adab yang ditakrifkan sebagai perlakuan baik
sesama manusia dan alam akan menjamin kelangsungan keadilan dalam sesebuah
negara. Manakala akhlak mulia adalah proses pemupukan dan peresapan sistem
nilai murni yang berasaskan tanggungjawab kepada Allah, sesama insan dan alam
sejagat. Islam dan pendidikan bukanlah sesuatu yang baru (Hasan Langgulung,
1979). Dalam konteks Malaysia, pendidikan Islam cuba dilaksanakan sebaik
mungkin dan cuba diterapkan dalam sistem pendidikan dengan penuh terancang agar
manusia yang dihasilkan mempunyai kekuatan dan wibawa diri yang tinggi (Wan
Mohd. Zahid Mohd Nordin, 1993).
Resolusi Seminar Pendidikan Tinggi Sains: Ke Arah Reformasi
Pendidikan telah membuat pernyataan tentang Falsafah Pendidikan Tinggi Sains
seperti berikut (Mohd Yusuf Hj. Othman dan Khalijah Mohd Salleh, ed., 1992):
“Pendidikan sains adalah usaha untuk melahirkan siswazah sains
yang berilmu, berketrampilan dan mempunyai sahsiah yang sempurna membolehkan ia
mencari dan menegakkan kebenaran dan mendekatkan diri kepada Tuhan melalui
ciptaan-Nya serta menyempurnakan amanah sebagai hamba dan khalifah Allah supaya
ilmu dan ketrampilan yang diperoleh dapat digunakan sebaik-baiknya ke arah
membina satu tamadun bangsa yang berdaya saintifik dengan cara seimbang dan
harmonis dengan alam persekitaran”.
Melihat kepada falsafah ini, pendidikan sains juga kelihatan
berusaha untuk menghasilkan insan seimbang yang selari dengan ajaran wahyu.
Menurut Mohd Kamal Hassan (1988) matlamat pendidikan Islam adalah tidak
terkeluar daripada tujuan asal manusia dijadikan iaitu sebagai khalifah yang
bermatlamat untuk melakukan hasanah fi al-dunya dan hasanah fi al-akhirah. Ini
memberi makna usaha mendidik insan adalah suatu usaha yang bermatlamat murni
bagi mencapai erti kejayaan dalam semua lapangan hidup iaitu bahagia di dunia
dan bahagia di akhirat. Syed Muhammad Naquib al-Attas (1988) pula menambah:
“Unsur-unsur asas dalam sistem pendidikan Islam didasarkan kepada konsep agama
(al-Din), konsep manusia (al-insan), konsep ilmu (`ilm wa al-ma`rifah), konsep
kebijaksanaan (al-hikmah), konsep keadilan (al-`adl), konsep amal (`amal
sebagai adab) dan konsep universiti (kulliyyah jami`ah). Jelas sekali bahawa
dengan memahami tuntutan agama dan amanah serta tanggungjawab seseorang manusia
berasaskan kepada konsep keilmuan dan kebijaksanaan akan membuahkan natijah
insan dan masyarakat yang adil.
Senario masyarakat Malaysia kini menampakkan gejala kebejatan
sosial yang semakin hari semakin membimbangkan. Data-data dan maklumat yang
dilaporkan oleh akhbar-akhbar menunjukkan kadar jenayah yang berpunca daripada
pembangunan sosial yang tidak seimbang amat mengecewakan. Gejala seperti
penyalahgunaan dadah, ragut, rogol, bunuh, lumba haram dan pembuangan bayi
semakin berleluasa. Laporan akhbar-akhbar tempatan tentang suatu kajian yang
dibuat oleh kementerian Belia dan Sukan 10 tahun yang lalu (Berita Harian, 1hb.
Jun 1994; New Straits Times, 25hb. Mei 1994; Berita Harian 16hb Nov. 1994) mendapati,
daripada 5860 anak remaja yang dikaji, 71% menghisap rokok, 40% melihat video
lucah, 28% berjudi, 25% minum arak, dan 14% terlibat dengan pengambilan dadah,
manakala kes zina pula banyak melibatkan golongan remaja antara 15 – 18 tahun
(Mohd Yusuf Hj. Othman, 1995). Berdasarkan perangkaan ini, walaupun telah
berlalu sepuluh tahun silam, ia tetap menunjukkan suatu petanda bahawa gejala
kebejatan sosial di Malaysia amat membimbangkan.
Di Barat, gejala seperti di atas berlaku lebih hebat hingga menimbulkan
kebimbangan di kalangan ahli politik dan golongan pendidik. Mereka sedar
puncanya ialah kepincangan sistem pendidikan yang memisahkan manusia daripada
agama dan nilai moral. Justeru itu mereka terpaksa mengambil langkah positif
bagi mengatasi masalah ini. John Mejar, semasa menjadi Perdana Menteri Britain,
terpaksa mengemukakan polisi “return to the back” untuk mengembali semula
nilai-nilai murni dalam kehidupan. Demikian juga Bill Clinton semasa menjadi
Perdana Menteri Amerika Syarikat, melahirkan rasa cemas terhadap fenomena
keganasan generasi muda di Amerika Syarikat, sehingga dirasakan Amerika bukan
lagi tempat selamat untuk hidup bagi generasi muda kerana bilangan belia yang
mati di negara sendiri lebih ramai daripada jumlah tentera yang mati di medan
perang. Begitu juga Eropah. Para sarjana daripada pelbagai bidang di Eropah
merumuskan bahawa sistem pendidikan kini tidak mampu lagi menanam nilai-nilai
kemanusiaan dan moral dalam kehidupan manusia. Oleh itu dalam perancangan
pendidikan di negara-negara Eropah masa akan datang perlu ditekankan dua aspek
ini (Abdul Halim Muhammadi, 1994).
Berdasarkan kepada huraian di atas, dapatlah dirumuskan bahawa
penekanan kepada pendidikan Islam yang seimbang dan bersepadu perlu diambil
perhatian. Ketahanan sesuatu ummah dan penerusan sesebuah tamadun tidak cukup
dengan kemajuan kebendaan semata-mata. Justeru itu dalam menghadapi dekad-dekad
yang mendatang, perlu dipertingkatkan ketahanan kerohanian dan kejiwaan, di
samping mempertingkatkan keupayaan sains dan teknologi. Perancangan yang
imaginatif dan tindakan segera amat diperlukan bagi mengekalkan sistem
pendidikan yang bermakna. Sistem pendidikan masa depan haruslah dibentuk secara
sedar dan sistematik supaya ia sesuai dengan perubahan semasa. Jika tidak ia akan
menjadi mangsa kepada perubahan masa.
3.6.4 Sumber Manhaj Islam Hadhari
Sebagai sebuah tamadun yang sifatnya adalah tetap mutlak dan tidak
didasari oleh pemikiran manusia, sudah tentu ia menunjukkan bahawa sumbernya
adalah merujuk kepada apa yang termaktub dalam wahyu Allah SWT sebagai sumber
asasi iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah. Manakala Ijtihad dan tamadun asing yang
tidak bertentangan dengan semangat al-Qur’an dan al-Sunnah sebagai sumber
tafsiran. Penjelasan lanjut mengenai hal ini bolehlah dilihat kepada huraian
berikut:
1. al-Qur’an
al-Qur’an ialah firman atau kata-kata Allah (lafaz dan maknanya)
yang diturunkan dalam bahasa Arab kepada Nabi Muhammad SAW secara
beransur-ansur melalui perantaraan Jibril AS, bersifat mukjizat5, dipindahkan
secara mutawatir dan menjadi ibadah bagi orang-orang yang membacanya.
Keistimewaan sumber ini terletak pada kewajipannya daripada Allah
Pencipta Alam. Buktinya amat jelas apabila sumber ini tidak pernah menerima
pengubahsuaian lafaz dan maksud dari sesiapa sahaja di kalangan manusia dan
jin. Keindahan bahasa dan kesusasteraan al-Qur’an amat terbukti apabila tidak
ada orang yang boleh menandinginya sehingga hari ini. Beberapa percubaan di
kalangan pakar bahasa Arab yang cuba mencipta beberapa ayat dengan tujuan
menandingi dan memalsukan kandungan al-Qur’an menemui kegagalan. Kenyataan
al-Qur’an berhubung dengan astronomi, perubatan, anatomi dan sebagainya tidak
pernah bercanggah dengan kajian saintifik di kalangan pakar astronomi dan
perubatan zaman dahulu dan kini.
Di zaman Khalifah al-Ma’mun, seorang Yahudi yang terkenal dengan
ketajaman lidahnya telah mengkritik al-Qur’an dan Islam dalam beberapa majlis
yang diadakan di istana khalifah. Kedatangannya dalam beberapa majlis bertujuan
untuk mengelirukan para hadirin dalam majlis berkenaan. Beliau adalah penulis
kitab Injil dan Talmut. Mengikut pengakuannya beliau pernah mengubah
kitab-kitab berkenaan pada beratus-ratus tempat mengikut kehendaknya. Kemudian
kitab itu dijual dengan harga yang tinggi, namun tidak seorang pun yang memberi
reaksi menolak usaha ini. Hal ini tidak sama dengan al-Qur’an yang cuba diubah
hanya pada tiga tempat, tetapi ketiga-tiga tempat tersebut semuanya ditemui
oleh tiga orang pembaca yang berakhir dengan kitab tersebut tidak terjual.
Beliau akhirnya menganut Islam apabila teringatkan kenyataan al-Qur’an
bermaksud:
“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Dhikr (salah satu nama
al-Qur’an) dan Kamilah yang akan memeliharanya daripada sebarang kerosakan”.
(al-Hijr : 9)
Sebagai sebuah kitab yang penuh hidayah, al-Qur’an tidak
meninggalkan sesuatu pun permasalahan hidup manusia. Sekiranya wujud sesuatu
yang tidak diketahui dan tidak ditemui jawapan dalam al-Qur’an, bukanlah
bermakna Allah SWT lupa tetapi manusia yang tidak mengetahui tempat letaknya hukum
dan permasalahan yang dibincangkan dalam al-Qur’an. Firman Allah SWT yang
bermaksud:
“Tiada Kami tinggalkan sesuatupun di dalam kitab al-Qur’an ini”.
(al-An`am: 38)
al-Qur’an yang mengandungi lebih daripada 6,200 ayat dalam 114
surah membicarakan seluruh aspek yang dikehendaki oleh tamadun manusia; bukan
sahaja yang berhubung dengan perkara asas dan dasar seperti akidah, syariah dan
akhlak, tetapi juga merangkum persoalan ekonomi, politik, pendidikan,
kehakiman, perundangan, perubatan, keselamatan, pertahanan negara dan
sebagainya. Bagaimanapun al-Qur’an tidaklah menyentuhnya secara terperinci
dalam sesuatu perkara kerana ia boleh dilihat kepada al-Sunnah sebagai
pentafsir utama kepada al-Qur’an dan juga ijtihad para ulama semasa sebagai
orang yang layak mentafsirkan al-Quran selepas al-Sunnah.
2. al-Sunnah
Secara umumnya al-Sunnah bermaksud “Sesuatu yang disandarkan
kepada Rasulullah SAW sama ada dari aspek perbuatan, perkataan,
pengakuannya/sifat keperibadian atau perangainya.” Kedudukan al-Sunnah dalam pembahagian
sumber pemikiran umat Islam berada di tempat yang kedua selepas al-Qur’an.
al-Sunnah termasuk di bawah kategori sumber asas Tamadun Islam. Ia juga
bertindak sebagai pentafsir al-Qur’an yang utama dan sekaligus sebagai sumber
wahyu kerana baginda SAW tidak berkata-kata melainkan ianya wahyu daripada
Allah SWT Kenyataan ini selari dengan firman Allah dalam al-Qur’an:
“Dan dialah (Muhammad) tidak menurturkan sesuatu (yang berhubung
dengan agama Islam) menurut kemahuan nafsu, segala yang diperkatakan tidak
lain, melainkan berlandaskan kepada wahyu yang diwahyukan”. (al-Najm : 3-4)
Dalil yang menjelaskan tentang sumber pemikiran umat Islam ialah
al-Qur’an dan al-Sunnah, antara lain ialah:
“...Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah SAW kepada kamu
maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang kamu melakukannya, maka
patuhilah larangan ...”.
(al-Hasyr : 7)
Sabda Rasulullah SAW:
“Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat
selama-lamanya selagi kamu berpegang dengan kedua-duanya iaitu; Kitab Allah
(al-Qur’an) dan Sunnah Rasul-Nya”.
Kedudukan al-Sunnah sebagai tempat kedua dan salah satu sumber
mutlak dan asas Tamadun Islam tidak mungkin dipertikaikan, kerana baginda
merupakan orang yang dilantik sebagai Rasul dan sentiasa mendapat bimbingan
wahyu daripada Allah SWT. Dalam pada itu pula baginda sentiasa mendapat didikan
dan bimbingan yang berterusan sehingga melayakkan baginda sebagai salah seorang
ulu al-`Azmi dan ma`sum7.
3. al-Ijtihad
al-Ijtihad bermaksud “Suatu usaha yang bersungguh-sungguh di
kalangan ulama mujtahid bagi meletakkan sesuatu hukum terhadap permasalahan
semasa yang timbul dan masih belum ada hukumnya dalam al-Qur’an mahupun
al-Sunnah secara qat`i (putus).” Dalam erti kata lain, pandangan ulama berhubung
dengan hukum sesuatu perkara yang belum diputuskan oleh al-Qur’an dan
al-Sunnah.
Mekanisma yang dilakukan oleh para mujtahidin ialah melalui kaedah
qiyas, iaitu meletakkan hukum ke atas sesuatu perkara yang masih belum ada
hukumnya berdasarkan perkara yang telah jelas hukumnya dalam al-Qur’an dan
al-Sunnah berdasarkan persamaan dari segi sebab dan alasannya. Sebagai contoh,
meletakkan hukum wajib zakat pada padi kerana terdapat persamaan antara padi
dan gandum dari segi makanan asasi penduduk di sesebuah negara. Antara dalil
yang menjadi sumber hukum ini ialah firman Allah SWT yang bermaksud:
“... Maka jadikanlah (kejadian itu) untuk menjadi pelajaran wahai
orang-orang yang memiliki pandangan”. (al-Hasyr: 2)
Dalam ayat lain pula Allah (SWT) berfirman yang bermaksud:
“... Kemudian jika kamu berbantah-bantah (perselisihan) dalam
sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah
(al-Qur’an) dan (Sunnah) Rasul-Nya jika kamu benar-benar beriman kepada Allah
dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok
pula kesudahannya”.
(al-Nisa’: 59)
Dalam sejarah Tamadun Islam, para mujtahidin pada zaman awal akan
memutuskan sesuatu perkara berdasarkan kehendak dan persetujuan ramai, bukan
kepada kelompok minoriti dan pandangan perseorangan. Keputusan ini kemudiannya
diguna pakai oleh masyarakat dan negara untuk mengambil sesuatu tindakan.
4. Pengalaman Tamadun-tamadun Asing
Selain daripada sumber-sumber di atas, Tamadun Islam juga
mengambil kira segala kebaikan yang terdapat dalam tamadun asing. Pernyataan
ini menunjukkan bahawa Tamadun Islam bersifat terbuka, tidak terikat dan statik
kepada pandangan serta pemikiran yang datang daripada wahyu dan pemikiran
ijtihad para ilmuwan sahaja. Apa yang berlaku dalam sejarah, umat Islam digesa
agar mencari ilmu di mana sahaja walaupun di negara bukan Islam. Melalui sifat
toleransi seperti inilah menyebabkan berlakunya proses asimilasi budaya secara
sihat dan mengizinkan berlakunya perkembangan ilmu pengetahuan dalam negara
Islam dan mengeksport budaya hidup Islam ke negara luar. Dalam hal ini
Rasulullah SAW pernah bersabda:
“Hikmah itu adalah barangan hilang kepunyaan orang beriman. Oleh
itu di mana sahaja ia temui dialah yang paling layak memilikinya”.
“Ambillah hikmah itu di mana sahaja engkau temui, jangan engkau
pedulikan daripada mana sumbernya”.
Barangkali berasaskan hadis inilah Sayidina `Umar RA pernah
mengeluarkan kenyataan berbunyi “Tuntutlah ilmu walaupun di negeri China”.
Implikasi positif daripada sifat terbuka Tamadun Islam itu telah
menyebabkan Islam mudah difahami dan diterima oleh seluruh bangsa manusia di
dunia ini walaupun berlainan budaya dan kedudukan geografi. Sebagai contoh,
penerimaan syariat Islam terhadap budaya berpakaian di kalangan masyarakat
Melayu adalah kerana tidak bertentangan dengan Islam. Penerimaan ini juga
kerana syarat yang ditetapkan oleh Islam bukan fesyennya tetapi prinsip menutup
aurat. Bangsa diberi kebebasan memilih fesyen pakaian yang di suka selagi
fesyen pakaian tersebut masih berada dalam kawalan syariat. Demikian juga
dengan perkembangan ilmu pengetahuan sains dan teknologi serta lain-lainnya
yang banyak memberi manfaat kepada umat dan negara Islam tetap diterima setelah
melalui penyaringan terlebih dahulu mengikut piawaian perundangan Islam.
3.6.5 Matlamat Pembentukan Masyarakat Islam Hadhari
Tamadun Islam bukan sebuah tamadun yang tegak atas dasar tuntutan
hawa nafsu yang bermatlamatkan kemewahan dan kesenangan hidup dunia
semata-mata, tetapi lebih jauh daripada itu ialah kebahagiaan dan kesenangan
hidup di akhirat. Berdasarkan pernyataan tersebut, matlamat Tamadun Islam boleh
dibahagikan kepada dua iaitu kebahagiaan hidup di dunia dan kebahagiaan hidup
di akhirat. Ini amat bersesuaian dengan kenyataan al-Qur’an yang merakamkan
ucapan doa umat Islam yang telah menyelesaikan ibadah Haji sebagai menyambut
perintah Allah SWT agar mereka mengingati Allah sebanyak-banyaknya:
“... Wahai Tuhan kami, berikanlah kepada kami kebaikan di dunia
dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami daripada azab neraka”.
(al-Baqarah: 201)
Bagi mencapai hasrat dan cita-cita tersebut, matlamat tamadun
Islam boleh digariskan seperti berikut:
1. Melahirkan manusia yang mentauhidkan Allah SWT dan mengabdikan
diri kepada-Nya dalam seluruh kehidupan. Pernyataan ini menepati firman Allah
SWT yang bermaksud:
“Dan tidak Aku (Allah) ciptakan manusia melainkan supaya mereka
tunduk mengabdikan diri kepada-Ku”.
(al-Dhariyat: 56)
2. Melahirkan insan salih di sisi Allah, manusia dan alam.
Pernyataan ini bersesuaian dengan firman Allah SWT yang bermaksud:
“Dan demi sesungguhnya, Kami telah tulis di dalam Kitab-kitab yang
Kami turunkan sesudah ada tulisannya pada Lauh Mahfuz: “Bahawasanya bumi itu
akan diwarisi oleh hamba-hamba-Ku yang salih”. (al-Anbiya’: 105)
3. Melahirkan manusia sebagai khalifah yang bertanggungjawab
terhadap perintah dan larangan Allah SWT di samping melaksanakan amanah yang
berkaitan dengan manusia dan alam. Firman Allah SWT yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis
amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan
hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil...”.
(al-Nisa’: 58)
4. Melahirkan masyarakat yang hidup di dunia secara harmoni dan
mendapat keampunan Ilahi. Pernyataan ini bersesuaian dengan firman Allah SWT
yang bermaksud:
“Demi sesungguhnya bagi penduduk Saba’ satu tanda (kemurahan
Allah) terdapat di tempat tinggal mereka dua kebun (yang luas dan subur) di
kiri kanan tempat tinggal mereka, (lalu dikatakan kepada mereka) makanlah
rezeki Tuhanmu dan bersyukurlah kepada-Nya (atas kurniaan) sebuah negeri yang
aman dan makmur serta mendapat keampunan Allah)” (Saba’ 34:15)
Keempat-empat matlamat Tamadun Islam ini hanya akan dapat dicapai
sekiranya manusia bersedia tunduk dan patuh kepada perintah dan larangan Allah
SWT. Jika manusia masih menurut kehendak hawa nafsu selama itulah dunia ini
tidak akan mampu didamaikan dan diharmonikan untuk mencapai keredaan dan
keampunan Ilahi.
3.6.6. Realiti Penghayatan Islam Di Kalangan Masyarakat Muslim
Kini
Perkembangan yang berlaku di seluruh dunia Islam hari ini
memperlihatkan penghayatan umat Islam yang menyimpang dari landasan ajaran
agama. Kebanyakan penganut Islam kini menjadi seorang Muslim disebabkan oleh
keturunan. Hasil daripada senario ini ialah umat Islam percaya agama hanya
warisan peninggalan datuk-nenek, bukan atas dasar kesedaran dan pilihan sendiri
yang boleh melahirkan rasa tanggungjawab beragama. Sebahagian faktor kemunculan
gejala ini ialah kesan penjajahan Barat yang sebati dengan masyarakat Islam.
Asimilasi budaya Barat dan Timur terlalu mesra dan sukar untuk dibezakan antara
tuntutan akidah Islamiah dan ideologi moden Barat, antara tuntutan syariat
Islam dan budaya hidup jahiliah dan juga antara tuntutan akhlak Islamiah dan
moral jahiliah. Kehidupan seperti ini sudah tentu menjadi keliru. Barangkali
inilah suasana yang disifatkan oleh Rasulullah SAW sebagai zaman fitnah dalam
suatu sabdanya yang bermaksud :
“Segeralah kamu mengerjakan amal-amal kebajikan, sesungguhnya
fitnah akan datang menimpa kamu seperti kedatangan potongan malam yang gelap,
di mana pada waktu itu kamu akan dapati seseorang beriman pada waktu pagi dan
kufur pada waktu petang, beriman pada waktu petang dan kufur kembali pada waktu
pagi, mereka sanggup menjual agama dengan kebendaan dunia”.
Demikian juga sabda baginda SAW :
“Akan datang kepada manusia suatu zaman, di mana al-Qur’an hanya
tinggal tulisan, Islam hanya tinggal nama, masjid-masjid dihias indah tetapi
jauh daripada hidayah Allah, sementara ulama mereka pula banyak yang jahat
menjadi makhluk perosak yang berada di bawah langit”.
Adakah zaman yang dimaksudkan Baginda Rasulullah SAW telah tiba
sekarang atau masih belum:: Barangkali ada yang sanggup mengatakan masih belum,
kerana masih ramai yang suka membaca al-Qur’an malah ada juga yang
menghafalnya. Namun bagaimana pula dengan sabda Baginda SAW yang menjelaskan :
“Sesungguhnya Ikatan Islam akan terungkai daripada diri seseorang
Muslim satu demi satu. Setiap kali berlakunya rungkaian itu, dia akan berpegang
kepada ikatan yang masih ada sehingga tidak ada lagi ikatan yang tinggal.
Ikatan yang paling awal terungkai ialah al-hukm (hukum-hakam/halal-haram) dan
yang paling akhirnya ialah solat”.
Kalau solat yang paling akhir terungkai dari diri seseorang
Muslim, bukankah ini bererti orang yang meninggalkan solat dengan sengaja telah
terpisah antara dirinya dengan Islam yang didakwa sebagai agamanya:: Kalau
situasi ini wujud dalam masyarakat Islam hari ini, bukankah ia telah menyamai
maksud sabda baginda di atas:: Suatu lagi pernyataan yang jelas daripada
baginda SAW :
“Sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja, maka sesungguhnya
dia telah melakukan kekufuran dengan nyata”.
Kalau inilah landasannya yang mesti dipegang, bermakna adalah
zaman kita hari ini zaman fitnah yang menyukarkan seseorang yang cetek ilmu
agama, jauh dari al-Qur’an dan tidak kuat berpegang kepada perintah agama untuk
melihat Islam dalam erti yang sebenarnya. Barangkali antara punca fitnah ini
ialah umat Islam yang jahil tentang maksud jahiliah yang disebutkan oleh Allah
dalam al-Qur’an. Oleh kerana tidak kenal apakah jahiliah maka seseorang itu
tidak merasa bahawa amalan yang dilakukan selama ini telah pun berbaur dengan
maksud jahiliah. Antara contoh yang paling nyata ialah budaya berpakaian dan
berhias diri. Pernahkah kita bertanya kepada syariat sebelum mengenakan pakaian
atau solekan pada tubuh kita:: Bagaimana sebenarnya pakaian yang diharuskan dan
perhiasan yang dibolehkan dalam Islam:: Dalam perkara ini sahaja pun sudah
cukup untuk memberi jawab tidak. Kalau jawapannya ialah tidak bagaimana pula
dengan urusan lain yang kelihatannya lebih penting dan utama:: Sayidina `Umar
RA dalam suatu kenyataannya menyebutkan :
“Sesungguhnya ikatan Islam akan terungkai satu demi satu pada diri
seseorang Muslim yang hidup dan dibesarkan dalam masyarakat Islam, tetapi tidak
mengenal erti jahiliah.”
Dalam pada itu terdapat juga sekelompok umat Islam yang menghayati
Islam dalam bentuk serpihan (juz’i), tidak dalam bentuk global. Sebagai contoh,
penghayatan orang-orang yang berminat dalam bidang tarekat sufi semata-mata,
mereka suka hidup secara bersunyi-sunyi dan terpisah dari masyarakat. Kelompok
ini biasanya suka mengasingkan diri, dan membelakangkan tanggungjawab sebagai
pendidik dan pembangun masyarakat. Mereka kelihatan terlalu asyik dengan amalan
kerohanian sehingga lupa tanggungjawab sebagai khalifah di bumi yang diberi
amanah untuk dibangunkan. Lantaran itu terdapat sebahagian yang tidak
menyempurnakan tanggungjawab sebagai suami, bapa dalam rumah tangga dan peranan
sebagai sebahagian anggota masyarakat, lebih-lebih lagi tanggungjawab dakwah
dan jihad. Sayidina `Umar pernah menghalau seorang yang sedang beribadah dalam
masjid, sedangkan makan dan minumnya ditanggung oleh anggota keluarganya,
sambil berkata : “Orang yang menguruskan makan minum kamu lebih baik daripada
kamu.”.
Selain itu juga ada yang memahami Islam secara siasah (politik)
dalam pengertian yang terbatas. Bentuk kefahaman yang begini menyebabkan
lahirnya pelbagai ideologi dan pemikiran dalam masyarakat Islam. Semuanya ini
memungkinkan timbulnya konflik dan pertelagahan secara berterusan. sejak
awal-awal lagi Islam telah menyelesaikan perkara ini dengan cara mengajak umat
Islam berjuang atas dasar akidah, bukan `asabiyyah (perkauman sempit),
berasaskan politik Islam (siyasah Islamiyyah) dan bukan politik kepuakan
(siyasah hizbiyyah). Islam menerima kepelbagaian orientasi jamaah dan
organisasi, tetapi mestilah bersatu ke arah matlamat yang sama, tidak harus
berlaku pertelagahan kerana matlamat adalah sama. Bagaikan satu bahtera di mana
setiap anggota bersungguh-sungguh mendayung untuk sampai ke destinasi, bukan
saling menyimbah antara satu dengan lain sehingga menyebabkan sebahagiannya
tenggelam dan yang masih timbul pun lambat untuk sampai ke destinasi. Senario
wujudnya pelbagai kumpulan dan puak dalam masyarakat Islam bukan satu fenomena
baru. Sejarah Islam mencatatkan kepelbagaian kumpulan berlaku bukan atas nama
perpaduan, tetapi pertelagahan dan peperangan. Peristiwa ini berlaku semenjak
zaman pemerintahan Khulafa` al-Rasyidin yang bermula dengan pertelagahan antara
Sayidina `Ali dan Sayidina Mu`awiyah. Peristiwa yang sama terus berulang di
penghujung pemerintahan Kerajaan `Abbasiyyah yang mengakibatkan munculnya
pelbagai kerajaan kecil yang semakin sukar untuk disatukan. Akhirnya semua
negara Islam hancur dimusnahkan oleh penjajah Barat dengan jatuhnya Kerajaan
Uthmaniyyah di Turki pada tahun 1924M.
Dalam menyelesaikan masalah ini Islam mengingatkan umatnya agar
sentiasa berada dalam satu jemaah. Kalaupun ada pertelagahan, biarlah ia
berlaku dalam perkara-perkara fiqhi8 yang tidak menimbulkan permusuhan, bukan
dalam perkara asas dan dasar membabitkan permasalahan i`tiqadi (keimanan dan
akidah). Rasulullah SAW memperingatkan:
“Umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga puak, semuanya masuk
neraka, melainkan satu. Para sahabat bertanya: ”Siapakah puak yang satu itu
wahai Rasulullah:: Sabda baginda SAW: ”Mereka ialah orang-orang yang menjalani
kehidupannya seperti aku dan sahabat-sahabatku”.
Pendekatan
Islam Hadhari
Memandangkan Islam Hadhari bukan ajaran baru dan bukan juga mazhab
baru, bererti ia adalah ajaran yang sama dengan apa yang dibawa oleh Nabi
Muhammad SAW. Ini bererti umat Islam tidak harus mentafsirkan Islam Hadhari
terkeluar daripada landasan wahyu (al-Qur’an dan al-Sunnah). Oleh itu
penyelewengan umat Islam dalam menghayati Islam hari ini mesti diperbetulkan.
Memahami Islam secara liberalisme barat, mendahulukan akal dan pemikiran logik
berbanding dua sumber di atas, adalah punca umat Islam menjadi sesat. Memahami
Islam secara fahaman ahli tasawuf dan ahli tarekat juga punca umat Islam
tertindas dan terkebelakang dalam arena pembangunan dunia.
Pendekatan Islam Hadhari adalah untuk mengembalikan umat Islam kepada
asas dan prinsip selari dengan tuntutan al-Qur’an dan al-Sunnah. Ia juga berupa
suatu pendekatan ke arah anjakan paradigma untuk mengubah persepsi ummah
terhadap ajaran Islam yang telah semakin luntur akibat penjajahan Barat ke atas
Dunia Islam, sekali gus memberi penekanan kepada ajaran Islam yang bersifat
lengkap dan mampu membawa umat Islam ke arah kemajuan dan kejayaan dunia dan
akhirat. Sehubungan itu, pendekatan dalam usaha mempertingkatkan mutu kehidupan
juga mesti diusahakan melalui penguasaan ilmu pengetahuan, pembinaan sahsiah
insaniah serta pembangunan material. Semua itu perlu digarap secara sepadu dan
menyeluruh.
Selain itu, perpaduan umat Islam harus diusahakan kembali.
Perjuangan umat Islam bagi mencapai cita-cita tersebut mesti disatukan.
Semangat `asabiyyah yang melampaui batas-batas syariat mestilah dijauhi agar ia
sejajar dengan konsep hidup sebagai hamba Allah, segala kerja menjadi ibadah,
tanggungjawab khalifah di bumi dapat disempurnakan dan kemakmuran serta
kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat dapat dicapai.
3.6.7 Tujuan Syari`at Islam Diwahyukan (Maqasid al-Syari`ah)
Tujuan utama syariat Islam diwahyukan (maqasid al-Syari`ah) oleh
Allah SWT ialah untuk memelihara, memartabat dan memperkasakan kepentingan lima
perkara utama (dharuriyat al-Khams) iaitu agama, nyawa, akal, maruah dan harta.
1. Agama
Agama dalam maqasid al-syari`ah berada pada kedudukan yang paling
atas. Ia menjadi tujuan utama syari`at Islam. Untuk itu umat Islam ditegah
keras melakukan sesuatu amalan yang bercanggah dengan prinsip keimanannya atau
disebut sebagai perbuatan bidaah dan khurafat, atau apa sahaja yang boleh
membawa seseorang gugur syahadahnya dan terbatal akidahnya; sama ada melalui
iktikad, lidah atau melalui tingkah laku perbuatan. Untuk membendung kegiatan
inilah, Sayidina Abu Bakar R.A. bertindak memerangi golongan murtad; sama ada
yang meninggalkan Islam secara keseluruhannya, atau sekadar enggan membayar
zakat.
2. Nyawa
Nyawa berada pada kedudukan yang kedua selepas agama. Memandangkan
nyawa manusia tidak boleh dipandang remeh, Islam sejak awal-awal lagi
mengharamkan apa sahaja bentuk pembunuhan melainkan musuh dalam peperangan.
Al-Qur’an menukilkan firman Allah SWT berhubung pembalasan di akhirat ke atas
orang-orang yang membunuh seorang beriman dengan sengaja ialah azab neraka
Jahanam dan mereka kekal di dalamnya. Dalam pada itu pula balasan di dunia ini
ialah dikenakan hukuman Qisas9 jika sabit kesalahan atau diat bagi perbuatan
membunuh tanpa sengaja sama ada yang dibunuh itu Muslim atau dhimmi. Selain itu
juga umat Islam diperintah menjauhi perkara yang mendedahkan diri daripada
sebarang bentuk bahaya yang boleh mengancam nyawa, lebih-lebih lagi membunuh
diri dan sebagainya.
3. Akal
Akal adalah anugerah yang amat berharga untuk manusia. Tanggungjawab
sebagai Muslim (taklif rabbani) diberi kepada manusia kerana akalnya. Oleh itu
akal perlu dipelihara dan dipupuk agar sentiasa sempurna dan sihat. Sehubungan
itu Islam melarang umatnya meminum atau memakan sesuatu yang boleh membawa
kerosakan pada akal. Pengharaman arak dan penggunaan dadah secara salah adalah
amat berkait dengan tujuan pemeliharaan akal manusia. Bagi memastikan umat
Islam tidak terlibat dengan gejala ini, Islam meletakkan hukuman hudud dengan
mengenakan hukuman sebat antara 40 hingga 80 kali sebatan kepada sesiapa sahaja
yang sabit kesalahannya.
4. Harta
Ia adalah keperluan hidup manusia di dunia ini. Tidak ada orang
yang tidak sayang harta kepunyaannya, malah ada yang sanggup mati kerana
mempertahankan harta. Dalam pada itu pula Islam memberi penghormatan tinggi
dengan gelaran syahid (syahid sughra) kepada mereka yang mati kerana
mempertahankan harta, sebab harta adalah amanah Allah kepada manusia yang wajib
dipelihara. Lantaran itu syariat Islam mengharamkan umatnya mencuri dan mengenakan
hukuman hudud10 jika disabitkan kesalahan mencuri.
5. Keturunan (Institusi keluarga) dan maruah
Kehidupan berkeluarga adalah suatu tuntutan naluri bukan sahaja
manusia tetapi juga haiwan. Bagaimanapun, oleh kerana manusia sebagai makhluk
yang dianugerahi akal dan berpotensi membangunkan alam dan memakmurkannya,
Islam meletakkan peraturan khusus pada manusia agar dapat dibezakan antara
manusia dan makhluk lain yang tidak berakal. Perkahwinan secara sah mengikut
ketentuan syariat adalah ketetapan yang dipaksakan pada manusia agar zuriat
yang bakal dilahirkan mempunyai susur galur keturunan yang betul dan sah,
maruah mereka juga terpelihara, kedudukan mereka sebagai insan juga tidak
tergugat. Pengharaman mendekati perbuatan zina dan segala perkara yang boleh
mendorong kepada perbuatan tersebut. Kegiatan-kegiatan maksiat yang boleh
menjatuhkan maruah seseorang, menunjukkan betapa seriusnya Islam menghalang
umatnya mendekati perbuatan terkutuk itu. Oleh itu amat wajar hukuman di dunia
dikenakan ke atas pelaku zina dengan hukuman sebat 100 kali bagi mereka yang
belum berkahwin dan rejam sampai mati bagi yang telah berkahwin.
3.6.8 Cabaran-cabaran Yang Terpaksa Dihadapi.
Umat Islam di negara ini terpaksa berhadapan dengan pelbagai
cabaran dalam usaha membawa perubahan dalam sesebuah masyarakat, lebih-lebih
lagi di peringkat negara dan ummah. Antara cabaran-cabaran yang dimaksudkan
ialah:
1. Peristiwa 11 September 2001.
Peristiwa ini telah membawa ancaman besar ke atas Dunia Islam
apabila kuasa Barat di ketuai oleh Amerika Syarikat menuding jari kepada umat
Islam. Akibat itu, bumi Afghanistan menjadi sasaran serangan Amerika Syarikat
yang dituduh menjadi pengekalan pertubuhan Al-Qaeda Sedunia. Rentetan daripada
itu, bumi Iraq pula menjadi sasaran Amerika Syarikat. Tindakan Amerika
nampaknya bukan meredakan keamanan dunia tetapi senario menjadi bertambah
konflik apabila berlaku beberapa letupan bom di beberapa wilayah, bukan sahaja
di bumi Afghanistan dan Iraq tetapi juga negara-negara sekutu Amerika seperti
Britain dan Australia. Akibat daripada itu, timbul beberapa ugutan dan ancaman
serta perbuatan khianat yang terpaksa diterima oleh umat Islam yang tinggal di
negara-negara berkenaan. Lebih dahsyat lagi apabila umat Islam sendiri
memandang serong dan phobia terhadap agama mereka sendiri.
2. Tamadun Barat yang menolak agama
Anggapan Barat terhadap agama sebagai pengancam kepada tamadun
dunia juga menjadi sebahagian daripada cabaran besar yang terpaksa di hadapi
oleh umat Islam. Penolakan ini berlaku secara berleluasa terhadap apa sahaja
yang disifatkan sebagai tradisional dan fundamental. Apa yang dikehendaki Barat
ialah liberalisme ala-Barat dalam beragama. Senario ini telah merebak ke
seluruh Dunia Islam yang sekali gus mengancam akidah dan keyakinan umat Islam
terhadap agama mereka. Senario ini sudah tentu melemahkan umat Islam untuk
kembali bangun menegakkan tamadun Islam lebih-lebih lagi untuk membina semula
negara dan sistem khilafah yang telah hilang.
3. Globalisasi dan penjajahan bentuk baru.
Satu lagi cabaran yang terpaksa dihadapi oleh umat Islam ialah
serangan globalisasi yang disebut juga sebagai “Dunia tanpa sempadan”.
Kecanggihan teknologi maklumat yang dipelopori oleh Barat menyebabkan mereka
mampu menguasai segala-segalanya. Bukan sahaja dari segi ekonomi dan politik,
tetapi juga termasuk sosio-budaya. Sebagai contoh, budaya berpakaian yang
mendedahkan aurat terutama di kalangan kaum wanita. Kalau sebelum ini, wanita
Jepun dengan Kimononya, Cina dengan Ceongsam, India dengan Sari dan Melayu
dengan Baju Kurung, tetapi kini setelah budaya Barat menguasai dunia, kelihatan
semuanya bertukar kepada pakaian ala barat yang mendedahkan aurat. Remaja
wanita lebih gemar mengenakan baju T dan seluar jeans yang ketat dan
menampakkan susuk badan. Akibatnya kerosakan akhlak di kalangan remaja semakin
menjadi-jadi. Jenayah zina dan rogol semakin bertambah sehingga melibatkan
sumbang mahram dan seumpamanya.
5. Budaya Hiburan (Hedonisme) dan Filem Lucah.
Gelagat generasi muda yang terlalu minat dengan hiburan dan
tersebarnya filem-filem lucah yang dijual di pasaran gelap secara berleluasa
juga amat membimbangkan. Kebimbangan ini ditambah lagi dengan penghantaran
gambar porno melalui e-mail. Seandainya budaya ini tidak dibendung ia menjadi
masalah besar kepada negara dan tamadun Islam. Seorang penyair Arab terkenal
Ahmad Syauqi dalam syair menyatakan:
“Sesungguhnya sesebuah bangsa itu akan terus kekal berdaulat
selama akhlak bangsanya masih ada. Sekiranya akhlak bangsanya musnah bererti
kedaulatan bangsanya juga akan turut musnah”.
3.6.9 Sepuluh Prinsip Islam Hadhari
Usaha membangunkan, negara dan ummah bukan suatu usaha yang mudah.
Ia memerlukan kesungguhan dan komitmen yang padu di segenap peringkat dan
lapisan masyarakat, lebih-lebih lagi yang bergelar ulama dan pemimpin. Ulama
dan para pemimpin harus dipertanggungjawabkan terhadap baik buruknya sesebuah
masyarakat dan jatuh bangunnya sesebuah tamadun. Pernyataan ini amat menepati
dengan sabda Rasulullah SAW:
“Dua golongan manusia, apabila rosak mereka rosaklah seluruh
manusia, apabila baik mereka maka baiklah seluruh manusia. Mereka yang
dimaksudkan ialah para ulama dan umara’ (para ilmuwan dan para pemimpin)”.
Bagi memastikan kejayaan ini, sepuluh prinsip yang digagaskan oleh
Y.A.B. Dato’ Seri Abdullah Haji Ahmad Badawi, Perdana Menteri Malaysia menjadi
penggerak utama dalam mengatur strategi dan perancangan membangun anak bangsa
secara bersepadu antara kualiti intelektual, spiritual, emosional dan material.
Sepuluh Prinsip yang dimaksudkan adalah seperti berikut:
1. Keimanan dan ketakwaan kepada Allah.
Iman boleh diibaratkan sebagai akar kepada sebatang pokok. Biji
benih tidak akan mengeluarkan tunas tanpa didahului oleh akar yang menjunam ke
bumi. Pokok yang tumbuh tanpa akar yang menjunam ke dasar bumi akan tumbang
pada bila-bila masa. Manakala takwa pula adalah buah lazat yang terhasil
daripada sebatang pokok yang subur dan indah menjadi tujuan utama para
penanamnya. Demikian juga dengan iman dan takwa pada diri seseorang mukmin,
tanpanya bererti Muslim hanya pada nama sahaja. Rasulullah SAW bersabda:
“Bukanlah keimanan itu sesuatu yang boleh dicita-cita dan
dihias-hias, tetapi ia adalah sesuatu yang mantap dalam sanubari dan dibuktikan
dengan amalan”.
Sayidina Ali RA ketika menjelaskan takwa pula menyebut takwa
ialah:
“Takut kepada Rab al-Jalil, beramal dengan wahyu yang diturunkan
dan menyediakan bekal untuk perjalanan yang jauh ke negeri akhirat”.
Oleh itu iman dan takwa mestilah diletakkan sebagai asas kepada
binaan tamadun manusia. Sesebuah pembangunan yang tidak diasaskan kepada asas
iman dan takwa dikhuatiri akan terjebak kepada penyelewengan terhadap peraturan
Allah dan syariat-Nya serta mencerobohi alam tanpa batas dan kawalan. Sebab
itu, al-Qur’an sejak awal-awal lagi menegaskan:
“Adakah mereka yang mengasaskan binaannya (masjid Dhirar)
berasaskan takwa dan Mardati’Llah itu lebih baik ataukah mereka yang
mengasaskannya di tepi jurang yang dalam, lalu jatuh tersungkur bersama yang
membinanya ke dalam neraka jahanam (itu yang lebih baik):: …”.
(al-Taubah: 109)
Kepentingan iman dan takwa kepada sesebuah tamadun memang tidak
dapat dinafikan lagi; bukan sahaja kepentingan dari segi fizikal dan
materialnya dengan mendapat keamanan, keharmonian dan kemakmuran dengan rezeki
yang halal dan baik untuk kesihatan fizikal, tetapi juga yang lebih penting
ialah dari segi menagih kasih sayang Allah dan kemurahan-Nya. Dalam hal ini
banyak firman Allah yang membicarakan kebaikan-kebaikan yang bakal terima oleh
insan yang bertakwa kepada Allah SWT Antaranya ialah firman Allah SWT yang bermaksud.:
“Sekiranya penduduk negeri itu beriman dan bertakwa, tentulah Kami
akan membuka kepada mereka pintu-pintu keberkatan dari langit dan bumi. Tetapi
mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa
dengan sebab usaha perbuatan mereka”.
(Al-A`raf : 96)
Takwa adalah bekal sepanjang perjalanan manusia di dunia. Takwa
tidak boleh ditinggalkan sama sekali walaupun sekadar beberapa waktu, kerana
dengan adanya takwa semua pekerjaan seseorang akan menjadi ibadah. Tanpa takwa,
syaitan akan menyelit dalam jiwa manusia dan memusnahkannya. Tanpa takwa juga
sesuatu perbuatan yang dilakukan akan menjadi hambar dan sia-sia malah mungkin
juga akan terjebak dengan perlakuan lagha dan mungkar. Sebab itu Rasulullah
memperingatkan:
“Bertakwalah kepada Allah di mana sahaja kamu berada dan ikutilah
amal buruk yang kamu telah lakukan dengan amalan yang baik supaya ia
menghapuskannya serta berakhlaklah dengan manusia dengan akhlak yang terpuji”.
Sabdanya lagi:
“Bertakwalah kepada Allah walaupun dengan seulas buah tamar”.
Hadis ini membawa maksud, jikalau hanya dengan menderma seulas
tamar, seseorang boleh terlepas dari azab neraka, hendaklah ia melakukannya,
kerana seksaan api neraka tidak tertanggung oleh sesiapa pun. Oleh itu, takwa
dan iman amat diperlukan dalam proses pembinaan jati diri seseorang dan juga
sistem hidup bermasyarakat dan bernegara.
Bagaimana takwa boleh diusahakan
Al-Imam al-Nawawi ketika menghuraikan sifat Ihsan mengatakan:
“Seseorang hamba tidak akan dapat mencapai tingkat takwa selagi tidak mencapai
tingkat Ihsan”. Sabda Rasulullah SAW menegaskan insan:
“Ihsan itu ialah engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau
melihat Allah, sekiranya engkau tidak melihat Allah, yakinlah bahawa Allah
sedang memerhati kamu”.
(Riwayat Bukhari dan Muslim)
Sifat muraqabatu’Llah11 mempunyai hubung kait yang amat erat
dengan keimanan yang sebati dalam jiwa manusia. Keimanan kepada Allah yang
memiliki sifat al-Sami` (Maha Mendengar) dan al-Basir (Maha Melihat) terhadap
apa sahaja perlakuan hamba-Nya. Mustahil bagi Allah memiliki sifat-sifat lemah
sebagaimana yang ada pada makhluk seperti tidur, lalai, leka dan sebagainya.
Dalam pada itu juga Allah SWT memiliki sifat-sifat al-Muntaqim.12 Keyakinan
terhadap sifat-sifat Allah di atas membawa seseorang hamba malu dan gerun untuk
melakukan sesuatu yang dimurkai-Nya. Di sinilah munculnya ihsan dan takwa.
Peranan iman dan takwa dalam kehidupan masyarakat pelbagai etnik
dan agama juga amat jelas apabila baginda Rasulullah SAW menghubungkan perintah
berbuat baik kepada jiran dengan keimanan terhadap Allah dan hari akhirat.
Sebagaimana sabda baginda SAW:
“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaklah ia
memuliakan jirannya...”.
Perkataan jiran dalam hadis ini, tidak dibatasi oleh agama dan
warna kulit, tetapi merangkumi makna yang luas iaitu siapa sahaja yang menjadi
jiran kepada seseorang Muslim dan mukmin ia mestilah dimuliakan. Demikian juga
dengan amaran Rasulullah SAW:
“Sesiapa yang menyakiti dhimmiku (orang bukan Islam yang mendiami
negara Islam dan membayar cukai jizyah) bermakna dia menyakiti ku”.
Dalam pada itu pula Rasulullah SAW memberikan kebebasan penuh
kepada bukan Islam untuk mengamalkan agama mereka semasa baginda memerintah
Madinah.
2. Kerajaan Adil Dan Beramanah
Adil bermaksud: meletakkan sesuatu kena pada tempatnya atau dengan
kata lain memberikan sesuatu hak kepada yang berhak menerima menurut kadarnya).
Firman Allah SWT yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya berlaku adil dan berbuat
kebaikan serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada
melakukan perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman…”.
(al-Nahl: 90)
Islam amat mengambil berat perbuatan zalim yang dilakukan oleh
seseorang walaupun kepada dirinya sendiri, lebih-lebih lagi kepada orang lain.
Sebab itu Allah SWT menegaskan melalui firman-Nya yang bermaksud:
“…Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu
mendorong kamu untuk tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil
(kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa…”.
(al-Maidah: 8)
“Sesungguhnya Allah SWT menyuruh kamu supaya menyerahkan segala
amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan
hukum di antara manusia, hendaklah menghukum dengan adil …”. (al-Nisa’ 58)
“Sekiranya anakku Fatimah binti Muhammad mencuri aku akan potong
tangannya”. (Hadith Riwayat al-Bukhari)
3. Rakyat Yang Berjiwa Merdeka
Naluri semula jadi manusia inginkan hidup bebas dan merdeka.
Bagaimanapun kadang-kadang keinginan itu tersekat oleh belenggu yang
dipaksakan. Senario ini menjadi fenomena biasa ke atas masyarakat yang dijajah.
Pada kebiasaannya penjajahan bukan sahaja berlaku dari sudut fizikal atau
materialnya tetapi termasuk juga pemikiran dan sosio-budaya. Sebab itu rakyat
yang mendiami sesebuah negara yang dijajah akan menghadapi masalah untuk bangun
sebagai bangsa yang maju dan berdaulat kerana perasaan, pemikiran dan tindakan
masih terbelenggu oleh faham penjajah walaupun negara mereka telah merdeka.
Lantaran itu tidak hairanlah jika terdapat masyarakat yang dilihat bagaikan
katak yang terlalu lama berada di bawah tempurung menyebabkan pemikiran, sikap
dan perilaku masih terasa berada di bawahnya walaupun tempurung sudah lama di
buang.
Oleh itu, perasaan kagum dan kecenderungan bergantung kepada
Barat, menjadikan Barat sebagai model dan bench marking dalam mencapai kemajuan
harus dikikis agar kita berkeupayaan membentuk cita rasa yang lebih kental,
bermakna, jati diri dapat diperkukuhkan, harga diri dapat dipertahankan dan
hala tuju pembangunan menepati wawasan Negara iaitu pembangunan yang mapan dan
seimbang. (Dr. Sisek Baba, JAKIM)
Prinsip ini bermaksud rakyat yang memiliki pemikiran kreatif dan
inovatif; mampu melahirkan idea dan buah fikiran baru, dinamik dan positif
memberi faedah kepada diri, keluarga, masyarakat dan negara. Dalam pada itu
dihiasi pula dengan ciri-ciri keimanan, kejujuran, semangat dan bertindak,
tidak jumud, tidak suka berpoya-poya, jauhi lagha dan segala sifat negatif yang
tidak sepatutnya ada pada seseorang yang memiliki jiwa merdeka. Oleh itu
kemerdekaan haruslah berjalan atas landasan tauhid. Dalam hal ini, Allah SWT
menjelaskan melalui firman-Nya:
“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak Adam; dan Kami telah
berikan mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan
Kami telah berikan rezeki kepada mereka daripada benda yang baik-baik serta
Kami lebihkan (darjat dan kedudukan serta keindahan ciptaan) mereka atas segala
makhluk yang Kami ciptakan”. (al-Isra’: 70)
Rub`i bin Amir seorang sahabat Rasulullah SAW yang telah dilantik
oleh Baginda SAW sebagai ketua rombongan untuk bertemu dengan Rustam, Panglima
Tentera Parsi bagi memberi penjelasan tentang tujuan kedatangan umat Islam ke
Parsi mengatakan:
“Sesungguhnya kami telah dibangkitkan oleh Allah untuk
mengeluarkan sesiapa sahaja di kalangan kamu daripada mengabdikan diri kepada
sesama hamba, kepada mengabdikan diri hanya terhadap Alah, daripada hidup
bernaung di bawah kezaliman agama-agama kepada keadilan Islam dan daripada
kesempitan hidup di dunia kepada keluasan hidup dunia dan akhirat”.
Oleh itu kemerdekaan dalam Islam memberi fokus kepada kemerdekaan
aqidah kerana penghayatan ajaran tauhid menjadi tunjang dalam hubungan dengan
Pencipta dan mempertautkan hubungan sesama manusia dan alam. Di situlah
munculnya sumber kemerdekaan sebenar sebagai unsur menyempurnakan tanggungjawab
terhadap diri, keluarga, masyarakat, negara dan agama.
4. Penguasaan Ilmu Pengetahuan
Prinsip ini pula membawa maksud penguasaan ilmu duniawi dan
ukhrawi termasuklah ilmu Fardu Ain dan Fardu Kifayah bagi tujuan melahirkan
individu dan masyarakat yang cemerlang spiritual, intelektual, emosional dan
materialnya selari dengan kehendak dan inspirasi dasar pendidikan negara.
Firman Allah SWT yang bermaksud:
“… Allah mengangkat darjat orang-orang yang beriman di antara kamu
dan orang-orang yang diberikan ilmu pengetahuan beberapa darjat…”.
(al-Mujadalah: 11)
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:
“Sesesiapa yang mahukan kecemerlangan dunia hendaklah dengan ilmu,
sesiapa yang mahukan kecemerlangan akhirat hendaklah dengan ilmu sesiapa yang
inginkan kedua-duanya hendaklah dengan ilmu”.
Nabi Suleiman AS pernah ditawarkan dengan salah satu daripada tiga
perkara: takhta, harta dan ilmu. Baginda AS memilih ilmu. Akhirnya baginda
memiliki segalanya. Sejarah kejayaan Baghdad dan Andalusia sebagai dua buah
pusat ketamadunan Islam yang hebat dalam lipatan sejarah Tamadun Islam juga
kerana ilmu pengetahuan. Barat hari ini muncul sebagai Kuasa Besar Dunia pun
kerana mereka memiliki ilmu dunia.
Demikian juga ketika berhadapan dengan cabaran globalisasi dalam
dunia moden kini, pendekatan ilmu secara bersepadu antara naqli dan aqli mesti
dijadikan agenda utama bagi melahirkan sumber tenaga manusia yang mampu
menghadapi rintangan. Bekalan ini sekali gus boleh menyumbang kepada
pembangunan bukan sahaja untuk tanah air sendiri tetapi juga kepada pembinaan
tamadun ummah seluruhnya. Oleh yang demikian usaha untuk memerhati, mengkaji,
menyelidiki segala khazanah kekayaan bumi ini mestilah diusahakan dan
dimanfaatkan semaksimum mungkin oleh umat Islam. Kenyataan ini amat selari
dengan penggunaan istilah oleh al-Qur’an seperti; iafala ta`qilun (mengapa kamu
tidak menggunakan akal), iafala yatadabbarun (mengapa kamu tidak memerhati) dan
iafala tatafakkarun (mengapa kamu tidak menggunakan fikiran) untuk membuat
kajian terhadap segala makhluk yang diciptakan oleh Allah.
Penguasaan ilmu pengetahuan bersumberkan hikmah yang bermaksud
al-Qur’an terbukti mengangkat martabat umat. Apabila faktor hikmah mula dilupakan,
kemajuan berfikir sudah hilang dayanya, krisis ulama’-umara’ mula berlaku,
tradisi pengkaryaan mula kuncup, tamadun Islam mula meleset dan kebangkitan
kuasa Eropah suatu yang tidak dapat dielak lagi kerana minat mereka yang besar
untuk menguasai ilmu pengetahuan. (Sidek Baba, JAKIM)
5. Pembangunan Ekonomi Seimbang Dan Komprehensif
Pembangunan ekonomi yang diasaskan kepada keimanan dan ketakwaan
kepada Allah SWT memainkan peranan penting dalam membentuk kehidupan selesa. Ia
bukan sahaja bermanfaat untuk dunia tetapi juga akhirat. Seimbang dan
komprehensif bermaksud kemampuan menyesuai dan memantapkan segala kegiatan
ekonomi secara berakhlak antara kerajaan dan swasta secara bersepadu dan
berkesan selari dengan konsep persyarikatan Malaysia bagi mewujudkan kestabilan
ekonomi dan pembasmian kemiskinan. Dalam hal ini Allah SWT berfirman dalam
al-Qur’an yang bermaksud:
“Setelah selesai mengerjakan solat, maka bertebaranlah kamu di
muka bumi Allah (untuk menjalankan urusan masing-masing) dan carilah apa-apa
yang kamu hajati daripada limpah kurnia Allah, serta ingatlah kepada Allah
banyak-banyak (dalam segala keadaan), supaya kamu berjaya (di dunia dan di
akhirat)”. (al-Jumu`ah: 10)
Umat Islam diminta merebut peluang dalam usaha meningkatkan
ekonomi, bekerjasama secara bersepadu antara kerajaan dan swasta dalam usaha
membasmi kemiskinan, mencapai guna tenaga penuh, pertumbuhan ekonomi mapan dan
mewujudkan kestabilan ekonomi. Bagaimanapun dalam usaha menuju ke arah
pencapaian kualiti tersebut, umat Islam diingatkan agar tidak lalai daripada
mengingati Allah SWT dan mengikuti syariat yang dibawa oleh Rasul-Nya.
6. Kehidupan Berkualiti
Kehidupan berkualiti boleh dicapai sekiranya Dharuriyat al-Khams
yang terkandung dalam Maqasid al-Syari`ah dipelihara & diperkasakan iaitu
agama, nyawa, akal, maruah dan harta benda. Kiranya semua ini dapat dipelihara
dan diperkasa, secara tidak langsung akan memberi jawapan bahawa jiwa
masyarakat terbangun dalam keadaan sepadu; melengkapi aspek spiritual,
emosional, intelektual dan material dengan segala macam pra-sarana hidup yang
sempurna dan menjamin kehidupan selesa. Firman Allah SWT yang bermaksud:
“Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah
kepadamu akan pahala dan kebahagiaan akhirat dan janganlah engkau melupakan
bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia; dan berbuat baiklah (kepada
hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian
nikmat-nikmat-Nya yang melimpah-limpah); dan janganlah engkau melakukan
kerosakan di muka bumi; Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang
berbuat kerosakan”. (al-Qasas: 77)
Kehidupan berkualiti bermula dengan peningkatan ilmu dan
pencapaian taraf pendidikan yang sempurna, kestabilan politik dan sosio-budaya
masyarakat sebagai jaminan pencapaian masyarakat cemerlang. Oleh itu, kehidupan
berkualiti haruslah dimulai dengan pendidikan individu dan institusi
kekeluargaan sebagai asas kepada pembentukan masyarakat dan ummah secara yang
lebih luas lagi. Dengan cara begini, institusi keluarga akan dapat berfungsi
dengan baik dan sekali gus gejala kebejatan sosial dalam masyarakat dapat
dikurangkan.
Sebagai pemangkin kepada pencapaian di atas, kemudahan fizikal
seperti masjid dan surau bagi umat Islam mestilah disediakan. Umat Islam juga
wajar diberi galakan untuk memakmurkan masjid. Dalam pada itu pula kebebasan
beragama kepada penganut agama lain mestilah diberikan. Di samping itu,
perpustakaan-perpustakaan awam perlu dipertingkatkan untuk menggalakkan
kegiatan membaca di kalangan semua anggota masyarakat.
Selain itu, persekitaran tempat tinggal hendaklah diberikan
perhatian. Tempat-tempat rekreasi dan riadah wajar disediakan agar kualiti
kehidupan masyarakat dapat dibangunkan secara sepadu dan seimbang.
7. Pembelaan Hak Kumpulan Minoriti Dan Wanita
Pembelaan ke atas kumpulan minoriti dan wanita dapat dilakukan
kiranya golongan yang bertanggungjawab bersikap adil dan amanah, terutama
golongan kaya dan berkedudukan. Islam meletakkan status yang tinggi kepada
golongan pemimpin yang melaksanakan tanggungjawab dengan adil dan amanah.
Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud:
“Tujuh golongan manusia yang akan mendapat tempat di bawah
bayangan (`arasy Allah di Mahsyar) pada masa tidak ada bayangan melainkan
bayangannya: Pertama ialah pemimpin yang berlaku adil…”
Sabdanya lagi yang bermaksud:
“Mana-mana pemimpin yang rakyatnya terdiri di kalangan umat Islam,
tiba-tiba mati dalam keadaan menipu rakyat, nescaya dia akan diharamkan oleh
Allah memasuki syurga”.
Pendekatan pendidikan Islam menolak segala unsur diskriminasi sama
ada sebagai kumpulan majoriti atau minoriti. Hak-hak mereka dikawal oleh
undang-undang negara, meliputi segala aspek yang terkandung di bawah Maqasid
al-Syariah. Oleh itu tidak mungkin berlaku penindasan ke atas kumpulan kecil dan
yang berlainan jantina. Firman Allah SWT yang bermaksud:
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari
lelaki dan wanita, dan kami telah menjadikan kamu berbagai-bagai bangsa dan
bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu sama
lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang-orang yang
lebih takwanya di antara kamu (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya).
Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi mendalam pengetahuan-Nya (akan keadaan
dan amalan kamu)”.
(al-Hujurat 13)
Sabda Rasulullah SAW semasa mengerjakan Hajjatul Wada`:
“Maka bertakwalah kamu kepada Allah terhadap wanita, kerana
sesungguhnya kamu mengambil mereka adalah kerana Allah dan Allah menghalalkan
kepadamu mencampuri mereka dengan ijab kabul yang sah sesuai dengan aturan
Allah dan hak suami terhadap isterinya ialah agar mereka tidak membiarkan
orang-orang luar yang dibenci oleh suami berkunjung ke rumahnya. Sekiranya
mereka melakukan demikian ajarlah mereka dengan pukulan yang tidak menyakitkan.
Manakala bagi mereka (wanita) ke atas kamu (lelaki) pula ialah memberikan
mereka rezeki (makanan dan perhiasan/pakaian) dengan cara yang baik. Dan telah
aku tinggalkan kamu sesuatu yang tidak akan menyesatkan kamu selama-lamanya,
sekiranya kamu berpegang dengan kedua-duanya, iaitu, kitab Allah dan sunnahku”.
8. Keutuhan Budaya Dan Moral
Keutuhan budaya dan moral adalah antara prinsip terpenting dalam
membina ketamadunan sesebuah bangsa dan negara. Budaya hidup dan nilai moral
yang baik tidak bercanggah dengan syariat perlu dipertahankan. Berasaskan
kaedah fiqhiyyah; “`Adah Muhakkamah”13 dan “Al-Ma`ruf `Urfan ka al-Masyrut
Syartan”.14 Bagaimanapun tidak semua budaya yang berjalan dalam masyarakat
boleh diterima kerana ia memerlukan banyak penyaringan disebabkan berbaur
dengan unsur-unsur yang mengelirukan dari sudut perundangan Islam.
Dalam hal ini, Allah SWT banyak menggariskan banyak amalan yang
membabitkan hubungan dengan Allah dan sesama manusia yang perlu dibudayakan
dalam kehidupan muslim. Antara lainnya ialah, firman Allah SWT yang bermaksud:
“Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman (iaitu); Mereka
yang khusyu` dalam solat mereka, perkara lagha mereka tak layan, zakat mereka
tunaikan, memelihara kemaluan mereka melainkan kepada isteri-isteri atau hamba
yang mereka miliki. Maka sesungguhnya perbuatan yang sedemikian tidak akan
dicela, sesiapa yang mencari selain daripada itu, mereka adalah orang-orang
yang melampaui batas, dan orang yang diberikan amanah (tanggungjawab) dan janji
mereka pelihara dengan baik, dan orang-orang yang memelihara solat-solat mereka
(dengan sempurna). Merekalah yang akan mewarisi syurga al-Firdaus dan kekal di
dalamnya”. (al-Mu’minun 23:1-11)
Demikian juga firman-Nya yang bermaksud:
“(Mereka yang mendapat kejayaan itu ialah), orang-orang (menyedari
kesalahan dan bertaubat.), memperhambakan diri kepada Allah, memuji (dan
bersyukur dengan nikmat yang diberikan Allah), mengembara (dengan tujuan
menuntut ilmu dan mengembangkan Islam), ruku`, sujud, menyuruh berbuat
kebaikan, mencegah berbuat kejahatan dan memelihara batas-batas hukum Allah
.... ”.
(al-Taubah 112)
Selain itu terdapat beberapa ayat dalam Firman-Nya, menggariskan
beberapa sifat insan berkualiti di sisi Allah SWT sebagaimana yang tercatat
dalam al-Qur’an pada surah al-Furqan ayat 63-77. Sifat insan berkualiti yang
dimaksudkan boleh dirumuskan seperti berikut:
1. Berjalan di muka bumi dalam keadaan sopan.
2. Bercakap dengan orang yang jahil dengan cara selamat daripada
berlaku sesuatu yang tidak diingini.
3. Tekun mengerjakan ibadah pada waktu malam dengan sujud dan
berdiri (solat).
4. Berdoa agar dijauhi azab neraka Jahanam yang mengerikan.
5. Berbelanja tidak boros dan tidak bakhil.
6. Tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang lain dan tidak membunuh,
tidak berzina kecuali mereka bertaubat.
7. Tidak menyaksikan perkara yang dilarang, apabila bertembung.
8. Apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat al-Qur’an, mendengar
dengan cara baik, bukan seperti orang pekak dan buta.
9. Berdoa agar dikurniakan pasangan dan zuriat keturunan yang baik
dan menjadi pemimpin kepada orang-orang yang bertakwa.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:
“Wahai umat manusia! Sebarkanlah salam, hubungilah silaturrahim
dan kerjakanlah solat pada waktu malam, nescaya kamu akan masuk syurga dengan
selamat sejahtera”.
Al-Imam al-Syahid Hasan al-Banna dalam risalahnya Wasaya
al-`asyarah menampilkan beberapa pesanan kepada umat Islam agar dibudayakan
dalam kehidupan mereka. Pesanan tersebut boleh dirumuskan sebagai berikut:
1. Bersegeralah menunaikan solat apabila seruan azan dilaungkan.
2. Bacalah al-Qur’an, buatlah kajian, dengarlah ilmu, berzikirlah
dan janganlah anda membiarkan waktu berlalu tanpa diisi dengan perkara
berfaedah.
3. Berusahalah untuk bercakap bahasa Arab fasahah kerana ia
sebahagian daripada syiar Islam.
4. Jangan anda banyak bertengkar dalam melaksanakan apa sahaja
urusan kerana ia tidak mendatangkan sebarang kebaikan.
5. Jangan banyak ketawa, kerana hati yang sentiasa berhubung
dengan Allah sentiasa tenang tenteram.
6. Jangan banyak bergurau. Sesungguhnya umat yang sedang berjihad,
sentiasa dalam keadaan bersungguh-sungguh.
7. Jauhi mengumpat, mengeji dan mencaci pertubuhan lain dan jangan
berkata sesuatu melainkan kebaikan.
8. Berkenalanlah dengan sesiapa sahaja yang anda temui di kalangan
rakan-rakan anda sekalipun dia tidak menuntut anda berbuat demikian, kerana
asas dakwah kita adalah berkasih sayang dan tolong menolong.
9. Kewajipan anda lebih banyak daripada masa yang ada. Oleh itu
tolonglah orang lain supaya mereka memanfaatkan masanya. Kalau anda berurusan,
singkatkanlah masa menunaikannya.
Berdasarkan penjelasan beberapa ayat al-Qur’an, al-Hadis dan
pesanan ulama di atas jelas memperlihatkan bahawa penghayatan nilai-nilai murni
sedemikian mampu memupuk jiwa manusia agar sentiasa berada dalam suasana
harmoni bukan sahaja yang membabitkan hubungan seseorang dengan Penciptanya,
tetapi juga hubungan sesama manusia. Nilai-nilai murni seperti inilah yang
sukar ditemui oleh pembangun tamadun kecuali mereka yang benar-benar berjiwa
bersih dan inginkan kedamaian yang hakiki dan abadi.
9. Pemuliharaan Alam Semulajadi
Manusia dan alam adalah saling memerlukan. Alam tidak akan terurus
tanpa manusia. Manusia tanpa unsur alam saghir yang lain juga tidak mungkin
hidup selesa. Sebab itu manusia dan alam perlu saling bermesra agar keharmonian
sejagat dapat dijelmakan. Dalam usaha manusia memajukan alam, sering kali
ditemui mereka yang terbabas mengeksploitasi alam tabii secara berlebihan.
Lebih-lebih lagi pemodenan teknologi terkini dan tidak terkawal ditambah oleh
kerakusan nafsu serakah manusia membuatkan alam menjadi musnah. Barangkali
inilah yang disebutkan oleh Allah SWT dalam firman-Nya yang bermaksud:
“Telah timbul pelbagai kerosakan dan bala’ bencana di darat dan di
laut dengan sebab perlakuan dua tangan manusia; (timbulnya yang demikian)
kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan
buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)”.
(al-Rum: 41)
Kemusnahan muka bumi mempunyai sebab-sebab yang sangat berkait
dengan pembalasan Tuhan ke atas manusia disebabkan dosa-dosa perbuatan mereka.
Kerakusan hawa nafsu sebahagian manusia yang tidak terkawal menyebabkan
datangnya azab Allah menimpa mereka. Akibat daripada hilangnya keseimbangan
alam semulajadi pelbagai bencana alam telah berlaku seperti tanah runtuh,
banjir kilat, kepanasan global, gempa bumi, ombak besar, hujan asid dan
pencemaran alam sekitar dan sebagainya berlaku.
Berasaskan kesedaran inilah, lahirnya beberapa deklarasi mengenai
alam sekitar yang dilaksanakan oleh UNDP (United Nation Development Programe)
untuk memastikan wujudnya pembangunan lestari. Deklarasi Reo De Janerio dan
Protokol Kyoto (1997) merupakan antara deklarasi yang melibatkan Malaysia. Malaysia
sendiri turut menganjurkan Deklarasi Langkawi bagi memastikan pembangunan
negara secara lestari dan mesra alam. (JAKIM)
Sehubungan itu, kewajipan mengurus alam sekitar dengan bijak dan
adil serta bersifat mesra alam perlu dikuatkuasakan dan diberikan kesedaran
menyeluruh di segenap peringkat. Kewajipan memelihara alam sekitar dan
mengendalikan pembangunan secara harmoni perlu diberikan perhatian oleh seluruh
pengusaha terutama yang terlibat secara langsung mengenainya. Larangan membuat
gangguan di jalanan dan kebersihan yang dikaitkan dengan keimanan oleh
Rasulullah SAW mempunyai pengertian yang sangat besar ertinya kepada
kesejahteraan hidup manusia sejagat.
10. Kekuatan Pertahanan
Kekuatan pertahanan dalam sesebuah tamadun tidak harus terpisah
antara kekuatan fizikal dan spiritual. Malah kekuatan fizikal mestilah didasari
oleh kekuatan rohani, minda dan akhlak para anggota yang mendiaminya. Inilah
keunikan dan kesempurnaan Islam sebagaimana yang dapat difahami daripada firman
Allah SWT yang bermaksud:
“Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh)
segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda
yang lengkap bersedia, untuk menggerunkan musuh Allah dan musuh kamu serta
musuh-musuh lain daripada mereka yang kamu tidak ketahui sedang Allah
mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan
disempurnakan balasannya kepada kamu dan kamu tidak akan dianiaya.”
(al-Anfal: 60)
Kekuatan yang dibina untuk pertahanan bukanlah bertujuan untuk
menceroboh dan menguasai bangsa lain, tetapi lebih kepada tujuan untuk
mempertahankan diri dari dicerobohi musuh. Kekuatan pertahanan adalah jaminan
kepada survival politik, ekonomi dan sosio-budaya umat dalam sesebuah tamadun.
Senario dunia moden hari ini yang banyak berkisar pada perlumbaan
penyediaan senjata yang serba canggih, mendesak kita agar turut terlibat dengan
persediaan pertahanan yang mampu menangkis serangan musuh yang mungkin tiba
secara mengejut. Tanggungjawab menjaga dan mempertahankan agama, nyawa, akal,
maruah dan harta benda adalah merupakan tujuan hakiki yang terkandung dalam
maqasid al-syariah. Semua kepentingan yang disebutkan tidak mungkin dapat
diperkasa sekiranya tanah air terancam oleh serangan musuh.
Ringkasnya, Islam dan kemajuan adalah sinonim. Kemajuan haruslah
dibangunkan secara bersepadu antara kekuatan spiritual, intelektual, emosional
dan material. Agama dan negara akan menjadi kuat, hebat, cemerlang, gemilang
dan terbilang apabila umatnya mencapai tahap gemilang dari segenap aspek. Sebab
itu, kejatuhan sesebuah tamadun termasuk Tamadun Islam yang pernah muncul pada
suatu ketika dahulu adalah disebabkan umatnya yang bersifat pasif, tidak
beradab, tidak berilmu, dayus, tidak amanah dan tidak bertanggungjawab. Oleh
itu, kesedaran dan keinginan untuk menjadi bangsa yang maju perlulah digilap
kembali agar kemilaunya dapat menyinar dan dinikmati oleh seluruh bangsa di
dunia. Renunglah firman Allah SWT yang bermaksud:
“Dan
apakah yang menghalang kamu (untuk) tidak menyertai perjuangan pada jalan Allah
(untuk menegakkan agamanya) dan (untukl menyelamatkan) orang-orang yang
tertindas dari kaum lelaki, wanita dan kanak-kanak iaitu mereka yang selalu
(berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami keluarkanlah kami dari negeri ini
(Mekah) yang penduduknya (kaum musyrikin) melakukan kezaliman (terhadap kami)
dan jadikanlah kami daripada pihak-Mu seorang pemimpin yang mampu membela kami
(daripada ancaman musuh).(al-Nisa’ 75)
Subscribe to:
Posts (Atom)